Беседы о брахмачарье (Ниранджана Махарадж)

Опубликовано Vyasadeva - вт, 12/05/2017 - 22:35

Беседы о брахмачарье

es-niranjana-swami

На протяжении последних нескольких лет я прочел множество публичных лекций, объясняя жизнь грихастхи. Это казалось нормальным, потому что все больше и больше преданных принимают грихастха ашрам, и похоже, что их будет все больше. Недавно я подумал о том, что поскольку в лекциях я чаще всего говорил о жизни грихастх, то следовало бы опубликовать что-то для блага тех, кто хочет остаться брахмачари.

Ниже вы прочтете изложение моей беседы (состоявшейся в ноябре 2001 года) с небольшой группой украинских брахмачари. Я показал этот материал Бхакти Вишрамбха Мадхава Махараджу, зная, что эта тема вдохновит его. Также я попросил его внимательно прочесть текст и сказать, что в нем можно было бы улучшить. Почти все его рекомендации я принял и добавил к тексту. Предлагаю вам результаты нашей совместной работы.

Я спрашивал о брахмачари, живущих в ашраме, о том, как они живут, все ли у них в порядке. Я обеспокоен, видя, что брахмачари становятся вымирающим видом. Поэтому мне хотелось знать: <Живут ли эти брахмачари действительно как брахмачари?> Ни от кого не получив вразумительного ответа на свой вопрос, я решил поговорить со всеми вами и убедиться в том, что вы на самом деле живете как брахмачари.

Я подумал, что нам нужно поговорить вообще о жизни в брахмачарье. Также я хотел узнать, сталкивается ли кто-нибудь с трудностями в следовании брахмачарье, и сомневается ли кто-нибудь в своей способности оставаться брахмачари. Часто бывает так, что кто-то по-настоящему хочет оставаться брахмачари, но не способен на это.

Я спросил президента храма: <Кто у вас лидер брахмачари?> Конкретного ответа не последовало. И я подумал: <Как брахмачари выживают без лидера?> Это был мой следующий вопрос, потому что успех в жизни брахмачари зависит от строгости, особенно от строгости в следовании садхане.

Я собирался расспросить брахмачари и об их садхане. Часто бывая здесь, я заметил, что по утрам многие брахмачари постоянно ходят туда-сюда из храмовой комнаты, до самого приветствия Божеств. Мне кажется, что вы не соблюдаете садхану, как полагается. А ведь строгость в садхане - один из важнейших факторов, который поможет вам оставаться брахмачари.

Другой важный момент - брахмачари должны иметь глубокие личные отношения с теми, кто отречен. В основе этих взаимоотношений должно быть слушанье и повторение святого имени. Брахмачари должны иметь возможность открывать свой ум и задавать вопросы конфиденциально. В храмах, где есть такие взаимоотношения, брахмачари остаются больше, потому что у них развивается вкус общения с отреченными личностями. Но если брахмачари не общаются с другими, кто отречен, нетребовательны к садхане, их непременно будут охватывать разные желания. Например, усилится влечение к противоположному полу; то же самое происходит с желанием самостоятельности, которое невероятно пагубно для брахмачарской жизни. Стоит преданному пожелать независимости, ему тут же придется за это платить - то есть, задуматься о деньгах. Как только начинаешь думать о деньгах, сразу встает вопрос - где их брать.

Брахмачари не должен медитировать на подобные вещи в отношении себя. Он обязан думать только о садхане, слушании и повторении святого имени, проповеди и общении с другими брахмачари. Ему не следует размышлять о зарабатывании денег ради своей независимости. Если брахмачари хочет самостоятельности - как я уже сказал, за это придется платить. Так много разных мыслей будет беспокоить его ум: <Как заработать денег? Как бы мне постепенно обрести независимость?>

Истинная и ложная независимость

Очевидно, что большинство преданных, выбирая тот или иной путь, остановят свой выбор на семейной жизни. Я не оцениваю это негативно. В некоторых случаях семейная жизнь полезна. Если в глубине души преданный - не брахмачари, он может стать более ответственным в жизни домохозяина. Семейная жизнь - это приличествующая жизнь для тех, кто имеет желания независимости и денег. Если кто-то рядится в одежду брахмачари, думая при этом о независимости и о способах заработать деньги, то он рискует, подвешивая себя в духовном продвижении, во имя, так называемой, независимости. Жить самостоятельно и содержать себя означает необходимость вступать в контакт с материальной природой, общаться с непреданными ради заработка денег. Если при этом человек не несет ответственности за содержание семьи, то в его сердце начинают проникать разные материальные желания.

О них Шрила Прабхупада говорит в своем комментарии (<Ч-Ч>, Мадхья лила, Гл 12, Текст 135):

Собственным примером Шри Чайтанья Махапрабху показал, как тщательно необходимо собрать и вынести все песчинки из храма. Шри Чайтанья Махапрабху также вычистил двор храма, чтобы песчинки не попали в храм. В связи с этим Шрила Бхактисиддханта Сарасвати Тхакур объясняет, что хотя возможно освободиться от желания действовать ради плодов, но иногда тонкое желание такой деятельности остается в сердце. Например, некоторые пытаются заняться бизнесом, чтобы что-то улучшить в преданном служении. Но связанное с бизнесом осквернение настолько сильно, что позже оно может развиться в ошибочное виденье, описываемое как кути-нати (стремление находить недостатки), пратиштхаса (желание имени, славы и высокого положения), джива-химса (зависть к другим живым существам), нисиддхачара (принятие концепций, отвергаемых шастрами), кама (жажда материальной наживы) и пуджа (стремление к популярности). Слово кути-нати означает <двуличие>. Один из примеров пратиштхасы - попытка подражать Шриле Харидасу Тхакуру, живя в уединенном месте. Поступая так, на самом деле можно желать имени и славы. Глупо думать, что, человека живущего в уединенном месте, можно считать таким же, как Харидас Тхакур. Это все проявление материальных желаний. Преданный-неофит обязательно подвергнется нападкам материальных желаний, а именно - потребности в богатстве, славе, женщинах и деньгах. Тогда сердце загрязнится вновь, становясь все тверже и тверже, как сердце материалиста. Постепенно придет желание стать выдающимся преданным, или аватарой (инкарнацией). [конец цитаты]

Когда на нас обрушиваются материальные желания, мы начинаем думать: <Как мне обрести независимость, как бы мне наслаждаться независимо? Теперь у меня есть деньги. Как их потратить? Может быть, купить себе хорошую одежду? Или купить себе еще какие-нибудь вещи>. Другими словами, такой брахмачари - безответственный. Он всегда думает о том, как бы получше устроиться. Поступая так, он, скорее всего, станет домохозяином.

В <Бхагавад-гите> Кришна использует слово митхьячари - притворщик. Сначала такой притворщик будет припрятывать свои деньги - из-за стыда или неспособности признаться, но материальная природа (и окружающие его преданные) часто заставляют его прекратить это притворство и честно принять семейную жизнь. (Б-г 3.6-7) Сам Господь Кришна говорит в <Бхагавад-гите> (<Б-г 3.6), что быть притворщиком неправильно, а в седьмом стихе - что <честный домохозяин, который искренне служит Кришне, стоит на верном пути>.

Сейчас я говорю о митхьячари. Мне много раз приходилось видеть, как преданный бывает полностью сбит с толку. <Что мне теперь делать? Куда податься? Я жил как брахмачари, а что мне делать теперь? В каком направлении идти?> Я постоянно вижу, как подобное происходит.

Умирающий брахмачари и брахмачари на всю жизнь

Я вижу, что у преданных, живущих в храме, продолжительность пребывания в статусе брахмачари все укорачивается и укорачивается. Я пытаюсь понять: <Почему так происходит? Почему после одного, двух или трех лет, так называемой брахмачарской жизни, преданные начинают думать о том, как бы им устроиться? И почему их не удовлетворяет эта замечательная простота брахмачарской жизни?> Ведь благодаря этой простоте, мы фактически становимся на один шаг ближе к освобождению - просто живя как брахмачари.

Прабхупада часто цитировал стих: <О брахмачари, умри же сейчас!> Казалось бы, почему? Почему - умереть сейчас? <Потому что сейчас твоя жизнь очень проста. Все, что ты делаешь - это слушанье и повторение святых имен, следование садхане, служение духовному учителю. Твоя жизнь так проста. Тебе больше не о чем думать. Поэтому для тебя будет лучше, умереть сейчас, потому что, если ты женишься, то твоя жизнь очень осложнится>.

Услышав такие слова, многие брахмачари думают: <Лучше я останусь брахмачари>. Но это неправильный мотив. В <Чайтанья-Чандродая-натаке> говорится, что в Кали-югу брахмачари остаются брахмачари только потому, что семейная жизнь слишком сложна, и они полагают, то <не могут> жениться. Шрила Бхактисиддханта Сарасвати Тхакур цитирует этот стих в <Чайтанья-Бхагавате>. Он приводит его как доказательство одного из признаков века Кали.

Разве трудности семейной жизни - это истинная причина, чтобы оставаться брахмачари? Разве величие этого ашрама состоит в возможности избежать трудности семейной жизни? <Жизнь домохозяина такая тяжелая, поэтому мне лучше спрятаться за шафрановыми одеждами, избегая ответственности>. Но такой брахмачари не извлечет из брахмачарьи никакого блага. Достойна славы лишь истинная брахмачарья, основанная на любви и доверии, с глубокими межличностными взаимоотношениями, основанными на слушании и повторении святого имени. Такая брахмачарья усиливает привязанность к духовному учителю и Кришне, потому что ум такого преданного не отягощен всевозможными заботами. Я говорю об истинной, серьезной, ведической брахмачарской жизни, примеры которой показали наши ачарьи, о той брахмачарской жизни, которую хотели видеть Шрила Прабхупада и Шрила Бхактисиддханта Сарасвати в нашем современном обществе.

Но если у брахмачари нет вкуса к простоте и аскезам брахмачарской жизни, нет вкуса к слушанию и повторению святого имени, нет вкуса к общению с отреченными преданными, ему трудно ожидать что-то благоприятное в духовной жизни. Такой человек даже может стать грихамедхи.

Поэтому я интересовался положением дел в вашем брахмачари-ашраме - потому что мне хотелось бы видеть устойчивые ашрамы брахмачари хотя бы в нескольких храмах. Я задумался о том, что можно сделать, чтобы спасти местных брахмачари: <Может быть, мне нужно что-нибудь сделать для тех, кто действительно хочет остаться брахмачари, например, чаще разговаривать, дискутировать с ними, как сегодня. Если мне удастся помочь брахмачари думать как брахмачари, действовать как брахмачари и сохранить вкус к аскезам брахмачарской жизни, их жизнь будет достойна славы>.

Чем дольше они будут жить, как настоящие брахмачари, тем больше вероятность, что их нынешняя жизнь станет последней в материальном мире, даже если в конце-концов они женятся. В Четвертой Песни <Шримад-Бхагаватам> Шрила Прабхупада отмечает, что те, кто живут как истинные брахмачари, даже если впоследствии они женятся, они будут иметь, по меньшей мере, устойчивый фундамент, необходимый для того, чтобы принять отречение после исполнения обязанностей домохозяина.

дхритья яя дхараяте манах-пранендрия-криях 
ёгенавьябхичаринья дхритих са партха саттвики

<О сын Притхи, непоколебимая решимость, которая поддерживается постоянной практикой йоги, которая контролирует деятельность ума, энергий и чувств - это решимость в гуне благости>.

В комментарии Прабхупада пишет: <Слово авьябхичаринья здесь играет очень важную роль: оно указывает на то, что тот, кто выполняет деятельность в сознании Кришны, никогда не отвлекается ни на что другое>. <Если брахмачари выполняет служение в таком умонастроении, это очищает его сердце>. (<ШБ>5.5.1)

Тапо дивьям путрака ена саттвам шуддхьед ясмад брахма-саукхьям тв анантам.

Ришабхадева сказал: <Те, кто заняты покаяниями и аскезами достигают божественного положения в преданном служении. Очистив с помощью такой деятельности сердце, преданный вступает в вечную, блаженную жизнь, где нет места материальному счастью и смерти>.

Те, у кого сердце очищается <настоящей> жизнью брахмачари, получают опыт духовного счастья оставаться брахмачари. Это высший вкус, который утоляет главное страстное стремление сердца - стремление к Кришне.

Я решил, что поговорю с теми, кто действительно серьезно настроен жить как брахмачари, и посмотрю, что нам обсудить, чтобы повысить статус брахмачарьи. Я уверен, что положение брахмачари можно улучшить, хотя бы тем, чтобы решить вопрос с лидером брахмачари. Я не представляю себе, как брахмачари могут организованно сосуществовать без лидера? Может, ты - лидер брахмачари? Это так?

Я расскажу об одной причине, по которой лидеры брахмачари не хотят быть лидерами. Часто бывает, что все остальные брахмачари, не хотят быть брахмачари. Они всегда жалуются, всегда стараются сохранить независимость. Такие брахмачари доставляют лидеру столько головной боли, что он не хочет брать на себя никакой ответственности за них. Такая ситуация во многих городах, и по этой же причине здесь у вас нет лидера брахмачари. Его нет, потому что никто не хочет жить, как полагается брахмачари. У всех свои собственные планы, режим, свой прасадам, свои деньги, своя собственная комната, своё: всё, что угодно. Все стремятся жить независимо. И каждый раз, когда лидер брахмачари пытается организовать какое-нибудь совместное дело, все остальные хотят делать что-то другое. И фактически единственная возможность для лидера организовать среди брахмачари совместное мероприятие - это сходить вместе поплавать.

Лидер брахмачари:
- Даже это трудно организовать.

Ниранджана Махарадж: Даже это? Ну и ну!

Вот одна из причин, по которой трудно быть лидером брахмачари: никто не хочет жить как брахмачари. Ашрам брахмачари должен быть духовной силой храма. Почему? В чем эта духовная сила? В том, что брахмачари обычно заниматься двумя видами деятельности - обучение и проповедь. Это и есть духовная основа брахмачари ашрама. В чем трудность? Скажи мне ты. В чем твои проблемы, Прабху?

Лидер брахмачари: У меня нет внутренней уверенности: В нашем коллективе сложилось мнение, что заниматься проповедью более естественно для грихастх, потому что они вращаются в обществе и шире контактируют с людьми. Поэтому у нас проповедуют грихастхи, а не брахмачари.

Взаимосвязь грихастх и брахмачари

Ниранджана Махарадж: Я не понял, что с брахмачари. К ним больше серьзно не относятся? Это так? Кто так считает?

Лидер брахмачари: С философской точки зрения брахмачари считаются важными, но никто не придает значения:. (неслышно)

Ниранджана Махарадж: Вот почему я спрашиваю: <Почему здесь нет лидера брахмачари?> Руководить должен истинный брахмачари, лидер. Правильно? Мой первый вопрос был - кто здесь лидер брахмачари? В любом храме с сильным ашрамом брахмачари есть сильный лидер. Он устаивает так, что брахмачари ашрам становится важным в жизни храма, потому что он сам убежден, что этот ашрам очень важен. Тот, кто по-настоящему хочет быть брахмачари, должен быть убежден, что жизнь в статусе брахмачари важна. И силой своей убежденности он убедит в этом других, проповедуя и уча своим собственным примером. В результате другие преданные, старающиеся быть брахмачари, последуют его примеру, они получат силу, глядя на него. И только ТОГДА брахмачари будут очень ценными! Наверное, президент храма сейчас не подчеркивает значение брахмачари так сильно, как раньше, может быть потому, что он несет ответственность и за прихожан. Наши храмы не смогут выжить только с помощью брахмачари, и Прабхупада не расчитывал на это. Хотя акценты переместились, это не означает, что брахмачари не нужны. Пример отречения нужен всегда. Как смогут семейные люди получать вдохновение в духовной жизни без общения с отреченными личностями? Откуда оно придет к ним придет? Домохозяева должны общаться с брахмачари. Они должны видеть пример поведения, который вдохновит их оказывать поддержку храму и ашраму брахмачари. Иначе они будут склонны заботится только о содержании своих семей. Другими словами, семейные люди тоже зависят от брахмачари. А брахмачари, в свою очередь, зависят от грихастх в том смысле, что семейные люди должны оказывать материальную поддержку брахмачари. Но если брахмачари не живут отреченно, почему домохозяева должны им помогать? И если такие брахмачари планируют жениться через полгода или два года, думая: <Я просто поживу в храме, пока здесь не появится подходящая матаджи, и тогда я перейду жить в ее квартиру, и мы сможем пожениться>, то почему грихастхи должны помогать им? Вы действительно будете вдохновлять семейных людей, когда они увидят, что брахмачари живут в настоящем отречении, что они изучают писания, что они образованные и что они проповедуют. И тогда грихастхи захотят помочь таким брахмачари. Семейные люди должны делать пожертвования. Это дхарма семейного человека, делать пожертвования. Кому? Отреченным людям. Правильно? Они не прогрессируют, если не занимаются благотворительностью. Поэтому домозяева зависят от людей, живущих в отречении.То есть, семейные люди и брахмачари зависят друг от друга. Таким образом, общение с брахмачари очень важно для прогресса семейных людей. Но опять же, необходимо учесть, что брахмачари должны быть настоящими брахмачари. В этом храме саньяси не живут. Поэтому отречение должно присутствовать здесь в лице брахмачари. Так что я не понимаю, что ты подразумеваешь под этим: <брахмачари не очень важны>. Они ОЧЕНЬ важны. Другие доводы есть?

Вопрос: В чем заключается отречение брахмачари?

Ниранджана Махарадж: Тот, кто действительно хочет быть брахмачари, кто убежден в этом, никогда не задумывается о женитьбе. Правильно? Он никогда не хочет полной независимости. Кто решительно настроен оставаться брахмачари и вести отреченный образ жизни? Кто сейчас думает, что хочет этого? Кто думал так до нашей встречи? Поднимите руки! Почему ты так думал? (Махарадж расспрашивает преданных, почему они решили остаться брахмачари)

Что ВЫ делаете для того, чтобы оставаться брахмачари? Скажите мне все, кто поднял руку, что вы делаете для того, чтобы оставаться брахмачари? Что вы сделаете для этого?

Ответ: Нужно погрузить свой ум в проповедь.

Ниранджана Махарадж: Ты делаешь это? Сколько часов в день ты проповедуешь? : Сколько времени ты проводишь за изучением писаний? Все оставшееся время? Ты приходишь на мангала-арати? У тебя хорошая садхана? Да? Тогда ты сможешь выжить как брахмачари.

Что? Что ты делаешь, чтобы оставаться брахмачари?

Ответ: Я не знаю, брахмачари ли я, но я стараюсь найти вкус в такой жизни. Я много не проповедую, потому что еще не достаточно подготовлен для этого. Но мне нравится читать и воспевать. Кроме этого я не вижу никаких других причин оставаться в ашраме брахмачари.

Ниранджана Махарадж: Почему ты не проповедуешь? : Если у тебя будут какие-то трудности, к кому ты пойдешь?

Ответ: К кому-то из старших преданных, скорее всего к прабху.

Ниранджана Махарадж: Это наиболее важный момент для брахмачари, очень важный. Можешь поговорить с Бхакти Вишрамбха Мадхавой Махараджем. Он всегда подчеркивает этот момент. Он был брахмачари 30 лет. Он говорит, что выжил благодаря глубоким отношениям со своими духовными братьями. Бхакти Вишрамбха Мадхава Махарадж постоянно подчеркивает необходимость таких личных отношений, когда есть кому доверить свой ум. Если держишь проблемы и сомнения при себе, не открываешь их перед кем-то, кому можешь довериться, то эта проблема начинает расти внутри. Начинаешь думать: <Нигде нет прибежища. Если здесь у меня нет прибежища, тогда, может быть, мне нужно поискать его в другом месте?>

Если вы не найдете прибежища в общении с преданными, тогда придется искать его в другом месте. Или попытаетесь найти его в общении с женщиной, думая: <По крайней мере, я ей нравлюсь, я могу поговорить с нею>. В наш ум придут такие мысли.

Вопрос: Если преданный не может оставаться брахмачари всю жизнь, то ему придется стать грихастхой. Но что, если он не уверен, что сможет, побыв грихастхой, позже стать санньяси? Каким должно быть его настроение?

Ниранджана Махарадж: Нет необходимости становиться санньяси. Можно оставаться брахмачари всю жизнь. (Кассета переворачивается) Кто-то станет санньяси. Иногда в этом есть необходимость. Прабхупада давал санньясу некоторым преданным для проповеди. Но не стоит думать: <Если я собираюсь стать санньяси, значит мне надо оставаться брахмачари>. Почему бы тебе не оставаться брахмачари просто потому, что быть брахмачари - это замечательно? Почему бы не по этой причине? У брахмачари такая замечательная жизнь. Как я уже говорил, такая простая.

Вопрос: (плохо слышно, об обязанностях брахмачари и санньяси)

Брахмачари или санньяси?

Сначала преданный должен стать брахмачари. Об этом весь наш разговор. Зачем говорить об обязанностях санньяси, когда ты еще не стал настоящим брахмачари? Тот, кто принял на себя обязательства брахмачарьи, познает всё величие этого ашрама. У него особая привлекательность и свои достоинства. Жизнь как брахмачари, как я уже объяснял, очень важна. Так зачем же думать: <Вот если бы я знал, что стану санньяси, тогда бы я решил, как быть насчет брахмачарьи>. Сначала стань истинным брахмачари. Настоящие брахмачари не думают о санньясе так, как я только что описал. Они не живут независимо. У них нет банковских счетов. Они не берут деньги с санкиртаны для своих собственных нужд. У них строгое общение друг с другом. Они изучают писания и придерживаются безукоризненной садханы. Вот какова жизнь истинного брахмачари. И если преданный строго следует требованиям этого ашрама, он испытает вкус и славу жизни брахмачари.

Однако желания остаются в сердце. Иногда их невозможно вырвать с корнем сразу. Мы знаем, что даже при строгом следовании правилам, процесс сознания Кришны - очищающий процесс, он выносит на поверхность все наши желания.

Даже лучшие из брахмачари могут стать семейными людьми, как я говорил в начале нашего разговора. Я не считаю, что быть грихастхой плохо, потому что я знаю в этом Движении множество семейных людей, гораздо более отреченных, чем многие брахмачари.

Когда Умапати Махарадж был еще семейным человеком (на протяжении многих лет до того, как он принял санньясу), он однажды сказал Бхакти Вишрамбха Мадхаве Махараджу, еще в 1990 году, в Маяпуре: <Не вздумай думать, что раз ты столько лет брахмачари, то поэтому ты - <лучше> грихастхи! Ты никогда не продвинешься в духовной жизни, если будешь так думать о себе>. Махарадж был очень впечатлен этими словами.

Ни в коем случае не нужно думать, что жить семейной жизнью - плохо. Семейная жизнь полезна, если она подразумевает ответственность. Суть в том, что человеческая жизнь сама по себе предполагает какую-то ответственность. И если вы не способны жить как брахмачари, будьте ответственным домохозяином, но ответственность быть должна.

Я хочу сказать, что в жизни брахмачари есть свои достоинства. И тот, кто получает хорошее воспитание как брахмачари (или уже получил его), имеет больше шансов стать хорошим грихастхой. Тот же, кто был плохим брахмачари, (и тот, кто является плохим брахмачари), имеет гораздо больше шансов стать совершенно безответственным грихастхой. И что из этого получится?

Мне уже нужно идти. Надеюсь увидеть в свой следующий приезд шафран на тех, на ком вижу его сейчас. Не только шафрановые одежды, но и шафрановое сознание. Они защитят вас. Те, кто действительно хочет быть брахмачари, должен защитить себя и не забывать об этих важных наставлениях. С их помощью вы сможете избежать семейной жизни. Вы не избежите грихастха ашрама, если просто боитесь его трудностей, или потому, что вы не можете контролировать свои материальные желания. Избегая ответственности семейной жизни, вы утратите всякий вкус в жизни. Тогда будет очень нелегко. Прошлым вечером мы рассказывали про аништхита-бхакти. Один из признаков аништхита-бхакти - вьюдха-викалпа, то есть нерешительность.

<Быть ли мне брахмачари? Жизнь брахмачари такая удобная, не нужно брать на себя никакой ответственности, отвечаешь только за себя. Но в ашраме жить трудно. Столько людей! Мне нужно отдельное помещение. Может, мне жениться? Ведь есть столько примеров семейных людей, которые живут в соответствии с писаниями, и духовно продвигаюся. Но если я стану домохозяином, мне придется много работать. Я не уверен, что тяжелая работа - это то, что мне нужно. По крайней мере, здесь все, что я должен делать - это вставать рано утром. До тех пор, пока я буду приходить вовремя на гурупуджу, меня не выгонят из храма, и, по крайней мере, здесь дают прасадам. И если читать один час в день и заносить в алтарь пару тарелок для Божеств, то этого достаточно, чтобы остаться в храме. Может, все же будет лучше, если я останусь брахмачари.

Вот так мечется ум в нерешительности. И в результате, преданный тратит так много энергии на размышление о том, что же ему делать, что у него больше нет силы и решимости делать что-либо еще. К концу дня он полностью истощен. <Я устал, мне нужно спать>. Но что он делал? Он потратил свою энергию, весь день думая о том, что же ему делать со своей жизнью, и поэтому устал. Это не жизнь брахмачари. Думая подобным образом, никогда ничего не достигнешь.

В <Шримад-Бхагаватам>, в Пятой Песни, (14, 28) (Глава <Лес наслаждений>) прекрасно описаны все эти фантазии:

Квапи дева-маяя стрия бхуджа-латопагудхах прасканна-вивека-виджнано яд-вихара-грихарамбхакула-хридаяс тад-ашраявашакта-сута-духитр-калатра-бхашитавалока-вичеститапахрита-хридая атманам аджитатмапаре 'ндхе тамаси прахиноти

<Зачастую обусловленного человека пленяет олицетворенная иллюзия, то есть жена или любовница, и он нежится в ее объятиях. Лишившись разума и забыв о высшей цели жизни, он оставляет все попытки обрести духовное знание. Из-за чрезмерной привязанности к женщине такой человек только и думает, как бы поселиться с ней в уютном доме, и затем, найдя подходящее жилище, с головой уходит в домашние дела. Очарованный речами, взглядами и поступками своей жены и детей, он утрачивает сознание Кришны и погружается в непроглядную тьму материальной жизни>.

Погружаясь в подобные мысли, брахмачари либо падет, либо женится. И даже женившись, (если перед этим он не жил как истинный брахмачари), он будет заниматься незаконным сексом, также появится множество других проблем. Он будет привязан к незаконному сексу. И тогда жена перестанет уважать его. Если она не воспитана на принципах духовной жизни под руководством духовного учителя, она, скорее всего, задумается: <Может быть, мне стоит найти кого-нибудь другого. Я не хочу иметь отношений с мужем, у которого такие привязанности. Быть может, мне найти другого мужа>.

Тогда вся ваша жизнь наполнится страданиями. Вы просто будете страдать, потому что так и не научились ни отречению, ни ответственности. Из-за непомерной привязанности к сексу вас будут контролировать объекты вашей привязанности, как это живописно описано в <Шримад-Бхагаватам>:

Тешв ашантешу мудхешу кхандитатмаса асадхушу
Сангам на курьяч чочьешу ёшит-крида-мригешу ча

<Не следует общаться с вульгарными глупцами, лишенными стремления к самоосознанию, больше похожими на собак, танцующих в руках женщины>. (<Ш-Б> 3.31.34) Потеряна целая человеческая жизнь, потому что ты не воспользовался советом познать истинную красоту жизни брахмачари.

Никто не останется брахмачари только на том основании, что семейная жизнь слишком трудна. Это не поможет вам остаться брахмачари. Для этого есть только один способ - принять прибежище, прибежище в слушании и повторении Святого Имени. Принять прибежище у других брахмачари, вместе с тобой получающих этот опыт, и тех, кто стремиться серьезно продвигаться в духовной жизни. Устанавливайте глубокие отношения. Проповедуйте вместе, слушайте и повторяйте вместе. Помогайте друг другу. Заботьтесь друг о друге. Не думайте только о себе. Если вы думаете только о себе, это - шаг в сторону семейной жизни. Думайте друг о друге и помогайте друг другу. Прабхупада сказал Тамала Кришне Махараджу: <Если ты заботишься о преданных Кришны, Кришна позаботится о тебе>. Вы увидите, как исчезают все ваши беспокойства.

Похоже, мне нужно прочесть еще одну лекцию. Помогайте друг другу в жизни брахмачари. 
Харе Кришна.

Поделиться в социальных сетях:

 

Добавить комментарий

CAPTCHA
Вопрос для проверки :

Сколько дней в неделе (буквами)

X