Ниранджана Свами: лекция в Талине

Опубликовано Vyasadeva - пт, 12/08/2017 - 12:27

Гуру Махарадж, Таллинн, 2002 год

(даршан затранскрибирован Шьям Кришной Прабху)

niranjana-swami

Ниранджана Свами Гуру Махарадж : Есть ли какие-то вопросы, или я сам начну говорить?

П.: Говорите Вы первый.

Ниранджана Свами: Нет. Вы спросите, и потом я решу, говорить об этой теме, или же я начну говорить что-то сам. Может получиться, так что эти темы совпадут.

Вриндаванешвари д.д.: Существует три вида учеников 1. Те, кто понимает сразу. 2. Те, кто учатся на своих ошибках. 3. Те, кто вообще не понимают, не смотря ни на что. Как из третей группы попасть в первую или хотя бы во вторую?

Ниранджана Свами: Это как-то относится к 7 песни Бхагаватам? Не помните. Где вы слышали об этих трех видах учеников? В 6 песни Бхагаватам Шрила Прабхупада говорит, что разумный человек учится, просто слушая. Он знает, что если он совершит что-то неправильное, то в последствии он будет наказан и пострадает. Менее разумный человек, даже не смотря на то что, он слышит, он не может действовать согласно услышанному, по этому он вынужден совершать поступок и в результате страдать. Он учится на своих страданиях. Наиболее неразумный человек слушает о том, что он будет наказан за неправильные действия, и все равно он не изменяется. Тогда он получает наказание, в результате чего страдает, но будучи наказанным он не изменяет своего поведения.

Шукадева Госвами

Это тот пример, который приводится в Шримад Бхагаватам. Этот пример ни имел в виду учеников. Это было упомянуто в связи с историей Царя Парикшита и Шукадевы Госвами. Парикшит обратился к Шукадева Госвами после объяснения описания всех адских планет. Описание Кумби-паки и остальных видов адских планет, куда живые существа должны направляться для страданий. Например, планета такая горячая как огонь и для тех, кто находится там нет места для отдыха. Или планета со змеями, которые едят друг друга. Вы получаете тело змеи, и чувствуя голод набрасываетесь на другую змею в то самое время, как вас самих тоже уже начали кушать. Есть планеты для тех, кто совершает незаконный секс. Те, кто был привязан к интоксикациям, получают наказания в виде приятного напитка из расплавленного свинца. Когда Парикшит Махарадж услышал все эти описания, он спросил Шукадеву Госвами, как люди могли бы избежать этого. Он сказал, что так много страданий, почему люди должны испытывать эти страдания? Он задал вопрос по поводу искупления. Как человек может искупить свои грехи таким образом, что бы он избежал наказания.

В связи с этим Шукадева Госвами дал пример разумного, менее разумного и полностью неразумного. Разумный человек только при том, что он узнает о том, что он будет наказан за неправильный поступок, не будет его совершать. Другими словами разумный человек почитает 5 песнь ШБ, в нем описание всех этих адов, и благодаря этому не будет совершать греховные поступки. Потому что такие люди не хотят страдать за подобные грехи. Конечно, здесь описывается один уровень. Это не высшая платформа, на котором можно избежать греховных поступков. Поэтому эта беседа имела место между Парикшитом Махараджем и Шукадевой Госвами, где они обсуждали различные виды искуплений, чтобы обычный человек не вынужден был страдать за различные виды греховной деятельности. Первое, что было порекомендовано, это то, что совершающий греховные действия должен начать совершать благочестивые действия для того, чтобы нейтрализовать результаты своей греховной деятельности. Но Парикшит Махарадж будучи разумным учеником, поразмыслив над этим сказал: "Как так, что благодаря только лишь благочестивой деятельности в противовес греховной человек перестанет страдать? И он не мог принять это первое объяснения Шукадевы Госвами о том, как избежать страданий. Но на самом деле Шукадева Госвами проверял своего ученика. Просто что бы посмотреть примет он это или не примет. Это происходит иногда, для того чтобы учитель мог определить уровень своего ученика. На основе того, что тот принимает и что нет. Парикшит Махарадж сказал, что такое искупление напоминает ему поведения слона, который выходя из озера сразу начинает сыпать на себя пыль. Поэтому он считал, что этот вид не подходит для того, чтобы на самом деле избежать страдания на адских планетах. Тогда Шукадева Госвами сказал, что тот кто обладает достаточным количеством знаний, тот может избежать страданий. Но Парикшит Махарадж не мог полностью принять и это тоже. Он сказал, что он может обладать знанием, но это может привести его к имперсональному восприятию абсолютной истины. Тогда Шукадева Госвами объяснил, что только один есть путь, как избежать навсегда страданий это прибегнуть к преданному служению.

Кеча-кевала-бхакта....

Редкий человек занятый бескорыстным преданным служением может вырвать с корнем сорняки греховных желаний, ни оставив за ними никакой возможности снова прорости. Он может сделать это, заняв себя преданным служением, подобно тому, как солнце рассеивает туман, восходя утром. Другими словами преданное служение это то, что может вырвать с корнем греховные желания и по этому вывод таков, что преданное служение это единственный путь искупления. И далее он привел пример. Сможет ли кто то из вас назвать какой он пример привел? Я вас сейчас проверяю. Подсказываю. Он рассказал историю. Ятинама Широмани..? Не знает. Ни кто не знает? (сказал по-русски и засмеялся) Может, кто-то хочет попытаться? Савясачи ну скажи хоть ты. (Савясачи сказал оправдываться и если я правельно понял он сказал что еще не напечатана 6 песнь ШБ. Это история про Аджамилу и все с облегчением вздохнули, но экзамен был провален) Что там сказали о Аджамиле? Кто то мне может что-то сказать о Аджамиле? Что вообще с ним произошло? Почему мы вообще о нем так часто насказываем?

Шйама Кришна: Аджамила во время своей смерти позвал своего сына Нараяну и когда за ним пришли ямадуты что бы взять его на адские планеты, то там же появились Вишнудуты и произошла известная беседа.

Ниранджана Свами: Почему пришли Вишнудуты? Свяжите это с тем, о чем мы тут до этого говорили. Почему они его защитили?

Преданые. Он произнес святое имя.

Ниранджана Свами: Я ищу более подробный ответ, чтобы поговорить об этом.

Матаджи: Он избавился от последствий своих греховных поступков.

Ямадуты и Аджамила

Ниранджана Свами: Точно. Он избавился от реакций. Другими словами Господь принял его без оскорбительное произнесение Святого Имени, как достаточное искупление за все его греховные поступки. Поскольку Ямадуты, посланцы Ямараджи, тоже являются преданными своему господину, который является одним из 12 Махаджан. Они просто вынуждены выглядеть так, чтобы им было удобно совершать свое служение. Но на самом деле они преданные и слуги Ямараджа. И они так же осведомлены в Ведах, как и их Господин. И так Ямадуты появились перед Аджамилой, чтобы наказать его за его греховную жизнь. И куда собирались взять Ямадуты Аджамилу? Кто скажет?

Правильно в то самое место, которое было описано в 5 песне ШБ. Они пришли, что бы с помощью своих тонких астральных нитей или цепей вытащить его из грубого тела и уволочь. В этот момент появились Вишнудуты. И они заявили громко, что бы те остановились, так как не могут забрать его. И тогда началась эта знаменитая беседа между Вишнудутами и Ямадутами. Ямадуты захотели узнать, от имени какого авторитета Вишнудуты хотят забрать его себе. Поскольку они думали, что они действуют от высшего авторитета. Великие Махаджаны они представители Верховного Господа. И иногда может показаться, что они независимы. Точно так же как Нарада Муни. Однажды ему показалось, что Господь Брахма действует независимо от Господа. Поскольку он создал эту вселенную. Со стороны может показаться, что он не зависим и действует сам по себе. Так же и Ямараджа кажется полностью независимым. Представьте только Ямарадж ответственен за наказания всех живых существ во вселенной. Таким образом Ямадуты думали, что они работают на верховное существо. Поскольку Ямарадж является очень могущественным уполномоченным Господа, внешне он кажется совершенно не зависящим от Него.

Ямадуты спросили:" От имени, какого такого авторитета вы решили остановить нас? Разве вам не известно, что мы слуги Ямараджа? Вы хотите сказать, что вы представляете кого-то кто выше, чем Ямараджа?" Вишнудуты стали тогда в ответ объяснять, кого они представляли. Тогда они объяснили что, опираясь на полномочия своего руководства, они хотят заявить, что Аджамила уже совершил ту деятельность, которая ему дает искупление от всех совершенных им грехов. Потом Вишнудуты объяснили цели, для чего существует наказания. Если кто-то уже искупил свои грехи, зачем его опять наказывать? К примеру, если человек совершает какое то преступление. Он может быть послан в тюрьму. И почему он послан в тюрьму? Для того, что бы он оставался там и перестал совершать преступления. И это не так, что правительство просто желает наказывать людей только для собственного удовлетворения. Так же как родители. Если, например, они увидят, что ребенок вышел на проезжую часть, тогда они возьмут и отшлепают хорошенько ребенка, для того чтобы он никогда этого больше не делал. Почему? Для того, чтобы он это хорошо запомнил и не делал этого впредь. Но если ребенок уже перестал выходить на дорогу, но родители, не смотря на это, продолжают все равно шлепать ребенка ни за что, то какова цель этой процедуры? Нет ни какой цели избивать ребенка, если он уже перестал выходить на дорогу. Может быть, он что-то другое начал делать. Или может быть в наше время это становиться распространенным, когда родители начинают испытывать удовлетворение при избивании детей. В Америки недавно был громкий суд над тем, как одна женщина утопила пятерых своих детей в ванной. Мы предполагаем, что родители наказывают своих детей для того, что бы они снова не совершали свой скверный поступок.

Вишнудуты сказали,- Почему вы так думаете, что необходимо наказать Аджамилу? Ведь склонность совершать греховную деятельность уже покинуло его сердце. Какой вид наказания вы ему хотите представить, если сама тенденция совершать грехи ушла из сердца. На какого такого господина вы работаете, который наказывает тех, кто уже искупил свои греховные поступки? В итоги было заключение, что лучший вид искупления для тех, кто совершает греховную деятельность это повторять Святое Имя Господа. Это считается в высшей степени искуплением. Поскольку повторяя святые Имена Господа, человек может с корнем вырвать сорняки греховных желаний из сердца и не оставить им не какого шанса произрасти вновь. Таково могущество Святых Имен Господа. И когда Ямадуты все это услышали, то решили, что нужно поговорить с Ямараджем, потому что в их практике это впервые случилось что-то подобное. Никто ни когда их не останавливал. Никто, никогда не обладал таким авторитетом, что бы останавливать их. И это как раз случилось в первый раз, что кто-то смог их остановить. И более того те личности, которые их остановили, заявили, что они действуют от личности, которая выше чем Ямараджа.

И так они вернулись к Ямараджу и смиренно сказали:" Мы сбиты с толку. Скажи нам, пожалуйста, разве ты не являешься верховным авторитетом? Мы тебе уже служим так долго, и поэтому мы думали, что ты верховный авторитет. Но эти четверо сияющих личности явились перед нами. И они остановили нас в попытках забрать греховного Аджамилу, чтобы наказать его. Тогда Ямараджа объяснил Ямадутам и дал им наиболее важные наставления, сказав, что он точно так же как и Господь Шива, и Господь Брахма, и другие Махаджаны, как наиболее могущественные личности, все равно все они подчинены Верховному Господу Кришне. И все они действуют согласно его указаниям. И вот этот знаменитый текст был процитирован Ямараджем, в котором сказано, что принципы религии установлены самим верховным Господом. Мы все покорны этим принципам, установленными Им. И таким образом он в глазах Ямадутов прояснил свое положение. Так Аджамила был освобожден благодаря своему повторению Святого Имени Нараяны.

Как уже объяснялось, он повторял имя своего сына, но поскольку он имел предыдущий опыт преданного служения, и поскольку он произносил имя Нараяны без оскорблений, поскольку во время произнесения Имени Нараяна, он не хотел нейтрализовать этим самым свои страдания. Короче говоря он не совершил 7 оскорбления Господа, которое можно сделать при повторении: когда кто-то повторяет Святое Имя Господа, чтобы просто нейтрализовать свои страдания; такой человек думает что сейчас я освобожусь от последствий своей греховной деятельности и потом я снова займусь ею. Таким образом в его сердце остается желание совершать греховную деятельность. Итак, это является оскорблением, когда кто-то думает, что я просто не хочу страдать, поэтому я буду повторять Святое Имя Господа. Я очищу себя от грехов, и тогда я смогу их снова совершать. А потом я опять повторю Харе Кришна и очищусь от последствий. Это считается оскорблением. Но Аджамила в момент повторения не думал таким образом. По этому он произносил Святое Имя Господа Нараяны, и после продолжительного повторения он смог вспомнить изначального Господа Нараяну. В этот определенный момент он еще не был полностью очищен. Он просто совершил искупление своей греховной жизни. Но благодаря тому, что перед ним произошла беседа Ямадутов с Вишнудутами, так как эта беседа произошла в присутствии Аджамилы, и Аджамила все еще был в ясном сознании, он не был забран из тела. Он все еще находился в теле и полностью осознавал присутствие Вишнудутов и Ямадутов. Поскольку их беседа происходила на тему чистого преданного служения, то Аджамила был очищен, слушая эту беседу. И в этот момент его желание совершать чистое преданное служение было полностью восстановлено. Что он потом сделал? Ему позволили дальше жить в этом теле. И он отправился в Харидвар. Он полностью занял себя поклонением Господу. Он полностью поглотился совершением преданного служения. И через какое-то время позже те же самые 4 сияющих личности явились перед ним. Аджамила сказал:" Я знаю вас." Он запомнил их с прошлого визита. Они явились, чтобы забрать его на Вайкунтху. Посколько его сердце было очищено благодаря чистому преданному служению. И поскольку он был занят чистым преданным служением Господу, он был готов оставить это тело и вернуться обратно в духовный мир.

И так я в вкратце описал вам эту историю. Есть так же много других деталей касающихся этой истории. Но Шрила Прабхупада очень часто говорил об этой истории, потому что он считал эту историю из 6 песни Бхагаватам очень важной для расширения общества Сознания Кришны. Поскольку Шрила Прабхупада понимал, что он проповедует наиболее греховным. И он очень хотел убедить их в могуществе Святых Имен Господа. Он хотел убедить, что даже те, кто наиболее греховен, способны будут очиститься благодаря силе Святых Имен Господа. И так Шукадева Госвами рассказал эту историю Парикшиту Махараджу. Когда Парикшит Махарадж задал вопрос, как живые существа могут избежать наказаний на адских планетах. Прабхупада дал пример. Что разумный человек, просто слушая, что страдания неминуема придут, остановится и не будет совершать больше греховной деятельности. Не совсем разумный услышит об этом, и все таки не сдержится и совершит греховный поступок. И он будет наказан. Наиболее неразумные люди услышат о том, что они будут наказаны за совершения греховной деятельности, не примут это, и тогда будут наказаны, и будут страдать, а после страданий все равно продолжат совершать греховную деятельность снова. Это наиболее неразумный человек. Шрила Прабхупада поясняет, что ученик должен быть достаточно разумным, что бы слушать наставления духовного учителя. Он должен быть достаточно разумным, чтобы слушать наставления ШБ. Поскольку послание Шримад Бхагаватам очищает сердце от всех нежелательных вещей. Что заставляет нас совершать ту или иную деятельность? Даже если мы знаем, что эта деятельность не правильная? Может, кто-то сказать? Кришна сказал в Бхагавад Гите: " О Арджуна, это только вожделение, которое родилось из контакта с гуной страсти, позднее переходящее в гнев. Оно всепожирающий враг этого мира."

Итак, для преданных единственная возможность, как вырвать из сердца этот корень, который подталкивает действовать помимо нашей воли. Для этого человек должен принять преданное служение. И в связи с этим Шукадева Госвами говорит об этой истории с Аджамилой. Он говорит, что преданное служение, начинающиеся с повторения Святого Имени Господа, изначальный религиозный принцип в человеческом обществе. Если кто-то слушает и воспевает в обществе преданных, тогда постепенно желания греховной деятельности в сердце будут соженны дотла. И даже если ученик не способен следовать всем настовлениям духовного учителя, но несмотря на все это, все равно он способен совершать духовный прогресс благодаря могуществу Святого Имени Господа. Без веры в могущество в Святое Имя Господа очень трудно совершать прогресс в духовной жизни. Тогда преданный думает: "Как же я могу совершить духовный прогресс? Каждый раз, когда я пытаюсь, я вижу, что не могу ничего поделать." Тогда такие преданные начинают думать, что они наверное никогда преданным не смогут стать.

Преданное служение

Такие люди глупы, потому что они думают, что прогресс в духовной жизни совершается благодаря их усилиям. Такое понимание полностью противоречит пониманию преданного служения. Преданное служение не может совершаться по причинам чьих-либо усилий. Его невозможно совершать просто самостоятельно. Потому что человек должен получить его от преданного Господа. И не существует другого метода, как получить преданное служение. Шрила Чакраварти Тхакур утверждает в Мадхурйа Кадамбини. Он говорит, что бхакти не имеет причины. Оно безпричинное. И бхакти само по себе вечное. Не существует начала для бхакти. Это указывает на то, что оно вечно находится в сердце каждого. И оно теперь должно быть просто пробуждено. Ни что другое не может стать причиной бхакти, как только само бхакти. Это то, как мы понимаем, почему бхакти беспричинное и вечное. Бхакти не может быть произведено благодаря какой-то материальной деятельности, поскольку если бы это было произведено чем-то материальным, это означало бы что у него есть начало. Но у бхакти нет начала. Это не то, чем мы можем манипулировать, как своим умом и чувствами. и благородя этим действием произвести на свет бхакти. Это уже находится в нашем сердце. Хотя мы и можем использовать свой материальный ум и наши материальные чувства. Например мы, можем использовать наш материальный язык для повторения Харе Кришна, наши уши для слушания об играх Господа, свое тело для совершения практического служения. И все же бхакти не может произойти благодаря телу, языку, ушам и уму. Мы говорим, что бхакти начинается или происходит, только когда кто-то входит в соприкосновения с бхакти. На самом деле это вовсе не означает, что у него есть начало. Оно просто пробуждается в этот момент из сердца. И так бхакти, которое пробуждается в нашем сердце, оно пробуждается благодаря бхакти другого ваишнава. Бхакти является причиной бхакти. Нет ни какой другой причины для бхакти помимо самой бхакти. Мы приходим в соприкосновения с бхакти, и это бхакти пробуждает в нашем сердце бхакти.

 

Вера в могущество Святого Имени Господа

Таким образом преданное служение никогда не совершается нами в одиночку. Мы всегда зависим от бхакти для того, что бы развивать свое бхакти. Тот, кто обладает верой на самом деле в могущество Святого Имени Господа, имеет ее благодаря тому, что он услышал о славе Святого Имени Господа от преданного Господа. Я знаю, что то имя, которое я слышал, те наставления которые я получил на эту тему, полностью наделены силой и потенцией, для того что бы очистить мое сердце. Даже несмотря на то, что я имею склонность делать это, я не могу совершать это сам. Я не смогу преодолеть гуны материальной природы в одиночку. Чем больше преданный продвигается в духовной жизни, тем больше он понимает тот факт, что он совершенно беспомощен в своей жизни. Это как раз симптом его продвижения. Когда он начинает ясно понимать, что он полностью беспомощен. Это не то, что преданный, который совершает прогресс, приходит к комфортному убеждению, что все под контролем. Преданный никогда так не думает. Преданный всегда в ясном понимании, что он подчинен Кришне и полностью зависит от Пего в любых обстоятельствах. Полностью зависит, это значит, что он понимает: " Я беспомощный, и я один не могу этого делать. Но у меня есть вера. Вера в могущество Святого Имени Господа. У меня есть вера в могущество преданного служения и в других преданных."

Без этой веры очень трудно совершать прогресс в духовной жизни. Очень, очень трудно. Тогда человек вынужден думать, мне нужно это самому делать. И я знаю на каком уровне я нахожусь. И если мне придется это одному делать, то я ни куда с этого уровня не сдвинусь. Тогда у меня пропадает надежда. Я начинаю думать, я это сделать не смогу. Но чем-то надо заниматься. Тогда давай посмотрим, чем можно занятся, потому что я не могу просто сидеть без дела. Может мне что-то поискать вокруге, чем я смогу удовлетворить свои желания. Может это поможет мне чувствовать себя немножко поуютней. Тогда я смогу продолжить жить со своими материальными желаниями и своими материальными привязанностями и не буду себя так виновато чувствовать. Я просто попытаюсь, все сделать как-то по-другому, потому что по этому пути я ни куда не продвигаюсь. Заимусь-ка я чем-то другим, и тогда таким образом я хоть куда то буду продвигаться. Давай-ка я попробую делать что-то другое. Но как объяснил Прахлада Махараджа в Шримад Бхагаватам, благодаря своим неконтролируемым чувствам люди, которые склонны к чувственному удовлетворению, куда-то двигаются. И куда они двигаются? Они двигаются в сторону адских условий для жизни. Они постоянно пережевывают то, что ранее уже было пережевано. Их склонность по отношению к служению Кришне никогда не проявится ни благодаря своим собственным усилиям, ни благодаря усилиям других, ни благодаря комбинации обоих.

Так Шукадева Госвами объяснил этот момент в Шримад Бхагаватам. Люди смогут совершить прогресс, даже не смотря на свои склонности к чувственным удовольствиям, но их прогресс направлен в сторону адских видов жизни. По этому преданный должен делать все, что бы увеличить свою веру. Если человек обладает твердой верой в Святое Имя Господа, в этом случае он будет совершать духовный прогресс. Поскольку он будет знать, что он это делает не опираясь на собственные силы. И Господь всегда поможет такому преданному, который полностью полагается на него. Единственное что нужно, это просто обладать этой верой. И эта вера она пробуждается в общении с преданными. Она пробуждается благодаря слушанию послания Шримад Бхагаватам и слушая примеры, о которых говорит Шукадева Госвами.

Вопрос: У меня пропадает вера в то, что эти люди действительно движутся к адским условиям существования, потому что выглядят они всегда очень довольными и счастливыми.

Ниранджана Свами: Ты был здесь в прошлом году, когда я говорил здесь о прарабда и апрарабда карме? Мы так же много поговорили о невежестве, авидье, о асмите, о раге, о двеше и о абхинивеше. Мы обсуждали двешу или привязанность. Как благодаря своему невежеству люди привязаны к счастью и избеганию страданий. Тогда мы цитировали стих, который произнес Прахлада Махараджа. В материальном мире каждый материалист делает всевозможные усилия, чтобы получить наслаждения и избежать страданий. И так благодаря этому он действует соответствующим образом. Однако человек счастлив до тех пор, пока он не начнет прилагать усилия для достижения этого счастья. Поскольку как только человек начинает прилагать усилия в сторону для достижения счастья, моментально настают условия для его страданий. Другими словами, может выглядеть все так, что они счастливы, но это только кажется тому, кто находится в иллюзии. Поскольку это иллюзорное счастье и оно очень временно. Думаете ли вы так, когда вы видите тех, кто как-то физически увечен или страдает от тяжелых болезней? Когда вы видите, как они страдают. Вы им завидуете? Нет, конечно, нет. Те самые страдания как раз и ожидают тех, кто жаждет наслаждаться и прилагает для этого какие-то усилия. Но из-за иллюзии вы не видите этой связи. Вы думаете, что они счастливы. Как в другом примере приведенным в Шримад Бхагаватам. Обладая более развитым разумом мы видим, как животные испытывают какие-то чувственные наслаждения. И пример описанный там это то, как свинья ест испоражнения. Она наслаждается. Разве все не выглядит так, что она наслаждается? Разве во Вриндаване вы не видели, как там есть эти сточные каналы, и свиньи там всегда рядом и полностью поглощены процессом. Они наедаются там около дороги и счастливые прямо там ложатся и спят. Благодаря своему развитому сознанию вы понимаете, что это очень отвратительная форма наслаждения. Подобно этому человек, который испытывает высший вкус в преданном служении, может видеть эту отвратительную природу привязанности к чувственным удовлетворениям, потому что он на собственном опыте испытывает счастье, которое намного выше того удовлетворения, которое происходит от соприкосновением с объектами чувств. Без личного опыта этого высшего вкуса очень трудно видеть все таким образом. Мы иногда испытываем небольшое отражение этого высшего вкуса. Но на начале пути бхакти-йоги это еще всего лишь небольшое отражение похожее на солнечный зайчик. Но это уже достаточно, что бы напомнить нам или дать какое-то представление, которое поможет нам понять то, что это куда лучше, чем ходить рука об руку с мужчиной или женщиной. Идти по садам и потом вместе садится в БМВ и ехать вместе на пляж. Потом идти купаться и тогда ночью пересесть уже в Мерседес и поехать в ночной клуб. Напиться там всяких интоксикаций. Потанцевать, а потом сидеть, таращиться вокруг на других женщин и представлять, как приятно сними заниматься сексом, а потом задуматься, что мне завтра опять надо идти на работу и работать целый день ради всего этого. Этот пример упоминается в Шримад Бхагаватам. И благодаря этой иллюзии они думают, что они счастливы. Посмотрите только на них! Какая прелесть! Это иллюзия. Они могут испытывать какие-то проблески счастья. Их можно назвать вспышками. Но большую часть времени они проводят в страданиях. Но тем не менее они очень искусны в том, что бы показывать перед другими, как счастливы они. И особенно перед глупым Хари Кришна, который постоянно продолжает совершать аскезы и постоянно спрашивать себя: " ЗА ЧТО?"

Преданная Джая Радха деви даси поблагодарила Гуру Махараджа за то, что по его милости после лекций, которые он дал в Таллинне в прошлом году у нас появилось три очень хороших преданных.

Лока Дришти деви даси: Только что приезжал сюда Юга Аватара и у меня с ним был разговор, после которого я много вещей осознала. Я осознала, что вы мне очень дороги и я очень виновата, что я поддалась своему уму, после того как мы приехали из Москвы. Мне казалось, что вы меня тогда не защитили. Я осознала, что была долгое время фанатиком, и я очень хочу снова восстановить эту связь. Пожалуйста простите меня за все то, что я сделала для вас плохого. Вы являетесь моим духовным отцом, и мне необходима эта связь в сердце. У меня нет чистого преданного служения. Я хочу быть искренней, но у меня еще это не получается.

Гуру Махарадж: Я прощаю вас. А разве это не искренне? Выглядит все очень искренне для меня.

Л.Д.: Я стараюсь, но я не знаю. Гуру Махарадж: Просто так продолжайте.

Л.Д.: Еще я хочу сказать о том, что я осознала, как важен каждый Вайшнав. Вы дали мне это ощущения важности.

Гуру Махарадж: Очень хорошо. Вы поняли меня. Это очень хороший способ как удовлетворить духовного учителя. Понять его послание. Я всегда уделяю внимание важности общения с преданными. Я всегда говорю, как много нектара я испытываю в общении со своими духовными братьями. Я не делаю это просто для того, что бы научить вас. Я на самом деле это испытываю. И я хочу, что бы вы тоже испытывали то же.

Как остановить блуждания ума?

Преданный: Как можно контролировать ум, так как он постоянно убегает и блуждает где-то, сложно сосредоточиться на Святом Имени. Даже при служении Божествам ум все равно, куда-то бежит. Что нужно сделать, чтобы остановить его и сосредоточиться на служении?

Разум - контроль для ума

Гуру Махараджа: Как остановить блуждания ума? Это возможно с помощью разума. Знаете это пример, где чувства подобны лошадям, а ум подобен возжам, которые привязанны к лошадям. Разум подобен возничему. И духовная душа сидит в этой колеснице, как пассажир. Кришна говорит в Бхагавад Гите, что выше чем объекты чувств чувства, выше чувств ум, выше ума разум, и выше разума душа.Это значит, что если ваш разум сосредоточен на преданном служении, то ум и чувства автоматически вовлекаются в него. Подобно, как эти лошади - чувства, ум это возжи, и разум это колесничий, если возничий очень крепко держит в руках возжи, то что тогда случается? Автоматически лошади находятся под контролем. И эти возжи натянуты очень крепко. Они никуда не могут провиснуть. А что является этим разумом? Знаете как ШП отвечает на этот вопрос? Что предстовляет из себя этот разум? Вы знаете? Этот разум заключается в наставлениях духовного учителя. До тех пор пока наш разум не очищен мы должны принимать наставления духовного учителя. Потому что только благодаря этим настовлениям мы можем контролировать ум и чувства. Мы должны видить, что есть нечто вне ума. И разум как раз призван различать, что является правильно и что неправильно. Материальный ум становится просто вместилищем идей для разнообразных чувственных наслождений. Мы не можем позволить нашем чувствам мчатся вперед, не будучи запряженными. Мы должны принять то, что за умом находится разум, который призван различать, что является правильно и что не правильно. И как мы различаем? Принимая наставления духовного учителя. Мы должны думать, что когда бы мы не делали что-либо, хочет ли этого от меня духовный учитель. Мы должны думать о этом перед тем, как мы начинаем что-либо делать. Что мой духовный учитель хочет, чтобы я делал эту деятельность определенным образом. Поэтому я буду стараться. Но ум будет говорить: " Нет, нет, нет! Я могу предложить лучший путь, как это все сделать." Так как ум является вместилищем всех этих идей о чувственном наслаждении. И есть метод, благодаря которому можно его контролировать. Это следовать наставлениям духовного учителя. Как пример с этим возничим. Если он держит эти возжи натянутыми, тогда они не куда не денутся. Но если он возмет эти возжи и выкинит впереди себя, то что тогда случится? Нет никакого контроля над чувствами. И эти возжи волочатся по земле. А лошади рвуться во все напровления. Пять лошадей. Все пять рвуться в разных направлениях. Как бы вам понравилось быть на такой колеснице? Сидеть в колеснице которая летит куда-то в непонятном направлении, гонимая пятью лошадьми, и у каждой из этих лошадей на уме что-то свое. Не очень-то удобная поездка будет.

Так благодаря нашему разуму мы должны научится различать. И хотя мы можем быть неспособными делать это, мы всегда должны со своей стороны пытаться делать это. И эти попытки помогают нам совершать этот прогресс. Мы никогда не должны быть разочарованны в том, что мы этого сделать никогда не сможем. Потому что не в этом заключается кретерий нашего успеха. Критерием нашего успеха являются усилия. Кришна говорит, что тем кто совершает постоянные усилия, я даю разум благодаря которому он может придти ко мне. И так если у нас есть какие-то трудности с контролем ума, это не значит, что мы провалились. По-крайней мере мы поняли, что да мне нужно контролировать ум. Но если мы оставляем все попытки контролировать ум, тогда это означает, что мы впали в майу. Вы никогда не должны оставлять этих попыток. Как раз таки эти попытки, которые вы делаете, благодаря своим усилиям это то, что Кришна замечает в вас. Прабхупада рассказывает историю о маленькой воробьихе, которая потеряла яйца в океане. И тогда она попыталась выпить океан, чтобы вернуть эти яица. С маленьким клювом она пыталась выпить этот большой океан. Когда Гаруда увидел эти усилия своей сестры, он сказал океану, что если ты сейчас же не вернешь моей сестре яйца, то я присоединюсь к ней, чтобы выпить тебя. Мы должны обладать подобной решительностью. Мы должны несмотря ни на что продолжать свои усилия контралировать ум и чувства. И благодаря своим усилиям мы будем готовы обрести помощь. Мы не должны думать, что я уже практикую СК 345 лет, и мой ум теперь полностью под контролем. Мы должны быть терпеливы. Мы должны прилагать свои усилия с решительностью. Как Рупа Госвами писал 6 вещах, которые благоприятны в преданном служении. Кто может сказать каковы они? Энтузиазм, терпимость, следовать таким принципам как шраванам и киртанам, избегать общения с непреданными, прилагать усилия с решимостью, следавать по стопам великих преданных.

Киртан Гуру Махараджа

Поделиться в социальных сетях:

 

Добавить комментарий

CAPTCHA
Вопрос для проверки :

В слове «сова» пять букв?

X