Противопоставление Перуна и Велеса – правда или вымысел?

Опубликовано Vyasadeva - ср, 05/02/2018 - 13:33

Перун и Велес

В современной литературе, так или иначе, касающейся славянского язычества (Родноверия), широко распространён сюжет о противостоянии/противопоставлении Перуна и змеевидного противника, в лице которого авторы склонны видеть Велеса – «скотьего бога». В разряд этих писателей можно отнести таких известных как Марию Семёнову («Мы – славяне», «Поединок со Змеем») и Александра Асова («Славянские боги и рождение Руси», «Звёздная книга Коляды»), а также других, менее известных, но имеющих непосредственное отношение к современным неоязыческим практикам.

Если остановиться отдельно на Марии Семёновой, известной своими успехами в художественной литературе ("Волкодав"), а именно в таком жанре как «славянское fantasy», то следует отметить крайне неудачными попытки автора изобразить мир славянских богов как в энциклопедии «Мы – славяне», так и в «Поединке со Змеем». Последняя книга довольно подробно разобрана в критической статье Дмитрия Гаврилова (Иггельда) «Критические заметки о вольном пересказе славянских мифов в издании "Поединок со Змеем" и чрезмерном Перунопочитании», размещённой на сайте «Славянское Язычество». Здесь же нас в первую очередь интересует: бытовало ли реально противопоставление Перуна и Велеса или же это одно из очередных заблуждений современных язычников и писателей, использующих в своём творчестве мифологических персонажей? Следует отметить, что Мария Семёнова придаёт откровенно негативную окраску Велесу-Волосу, в отличие от образа который предлагает нам г-н Асов. Нужно отдать ему должное хотя бы в этом. Однако элемент противопоставления двух славянских богов присутствует и в его творчестве, которое также следует скорее называть художественным, нежели имеющим какую-то реальную научную ценность.

Особое внимание следует уделить тому, что большое количество людей, пополняющих ряды современных язычников, воспитываются на литературе именно такого плана, т.е. художественной по сути. У них появляются статьи, в которых художественный вымысел или заблуждения авторов-фантастов преподносятся уже за чистую монету, тем самым ещё более увеличивая число заблуждающихся. Авторы этих работ зачастую действительно талантливые люди, умеющие правильно употребить «красное словцо» и задеть за «живую струнку». Особенно это относится к работам, имеющим национал-патриотическую направленность, где для пущего символизма используются мифологические сюжеты, которые не имеют под собой реальной подоплёки. Примером может быть работа Ильи Маслова «Перун». Этого автора я глубоко уважаю, но в этой статье сквозит «марининовским» сюжетом о борьбе Перуна и Змея Волоса, причём, если быть откровенным, достаточно примитивным.

Перун - Велес

Но существовало ли действительно противопоставление/противостояние Перуна и Велеса? Акцентируем внимание на нескольких точках зрения существующих в научной литературе и среди современного языческого движения. По мнению А.Е. Наговицына (Велемудра) «конфликт Перуна (как явно небесного бога) с Велесом имеет, возможно, более глубокие корни, чем предполагалось. Если допустить, что Перун - это личный покровитель князя и его войска, то Велес - покровитель простого народа, в том числе и в той части, что он учит народ уклоняться от закона власть предержащих».

Во-первых отмечу, что «явно небесный Перун» имел отношение к плодородию, а следовательно и к Земле о чём говорят исследования Афанасьева, если верить статье некой Княгини «Перун – славянский Громовержец» («Славянское Язычество»), во-вторых мнение А.Е. Наговицына, а точнее даже не его, а Иванова и Топорова не имеет под собой какой либо серьёзной доказательной основы кроме как противостояние их топографически «идол Перуна на холме, идол Велеса - внизу», что можно объяснить не только противостоянием, а иначе: Велес более приближен Земле, Перун – Небу (хотя есть и связь с той же Землёй). Логичнее, в таком случае говорить не о противостоянии Земли и Неба, а об их союзе, которое бы обеспечивало обильный урожай.

Во-вторых следует озвучить такое мнение академика Рыбакова: «Главной ошибкой двух авторов (об Иванове и Топорове) следует считать не постановку вопроса о борьбе двух начал (Громовержец и Противник), вопроса важного и интересного, а неправомерное отождествление Противника с Велесом и одновременно со Змеем-Горынычем. Противопоставление Велеса Перуну будто бы базируется на тексте летописи, но в летописи мы видим совершенно обратное:
"... и кляшася оружьем своим и Перуном богом своим и Волосом скотием богом..." 
"Да имем клятву от бога, в него жо веруем и от Перуна и от Волоса скотин бога"».

Велес и Перун

И далее ещё одна интересная цитата Рыбакова: «Не более удачна и вторая ссылка на летопись: "Владимир… объединил в государственном пантеоне Киевской Руси бывших противников (Перуна - бога княжеской дружины и Велеса - бога всей Руси, т.е. всей страны)...". Нет, не объединял их Владимир: в 980 г. были поставлены, как известно, идолы Перуна, Хорса, Дажьбога, Стрибога, Симаргла и Макоши. Волоса среди них нет; авторы ошиблись. Но самым уязвимым местом конструкции Иванова и Топорова является, конечно, отождествление Волоса со Змеем, ничем не доказанное и противоречащее материалам, собранным самими авторами».

Таким образом, рушится весь миф о том, что Велес-Волос был тем змеевидным противником Громовержца Перуна. Мог ли отождествляться со змеем славянский бог мудрости, поэзии и богатства? В образе Змея нам привычнее видеть некую вражью силу, негативную по сути – как вариант - Змея Тугарина, если разоряться на пример. После крещения борьбой со Змеем «занялся» Георгий Победоносец, которого иногда ассоциируют с Ярилой (Яровит, Геровит) – сыном Велеса и Живы, хотя, на мой взгляд, здесь скорее просматриваются функции Громовержца Перуна.

Следует заметить, что один из видных деятелей в современном славянском язычестве И. Черкасов (Велеслав общ. «Родолюбие») в своей статье «Велес и Жива» говорит лишь о существовании мнения, озвученного Ивановым и Топоровым, ни сколько не утверждая его правоту.

Вопрос о противнике Перуна остаётся открытым. Рыбаков склонен видеть его в образе Ящера (польск. Iassa), которого, по его мнению, можно представить той силой, которая являлась антиподом солнечных божеств. Но это уже тема для конкретной работы, требующая более тщательного изучения.

Литература:

  • А.Б. Рыбаков «Религия древних славян»
  • В.В. Иванов, В.Н. Топоров «Славянская мифология»
  • А.И. Асов «Славянские боги и рождение Руси»
  • А.И. Асов «Звёздная книга Коляды»
  • М. Семёнова «Поединок со Змеем»
  • М. Семёнова «Мы – славяне»
  • И. Черкасов (Велеслав) «Велес и Жива»
  • Д. Гаврилов (Иггельд) «Критические заметки о вольном пересказе славянских мифов в издании "Поединок со Змеем" и чрезмерном Перунопочитании»
  • А.Е. Наговицын (Велемудр) «Вокруг мифологического сюжета о похищении небесных коров»
  • И. Маслов «Перун»
  • Княгиня «Перун – славянский Громовержец»

Володар

Поделиться в социальных сетях:

 
Категории

Добавить комментарий

CAPTCHA
Вопрос для проверки :
5 + 10 =
Решите эту простую математическую задачу и введите результат. Например, для 1+3, введите 4.
X