Шикшаштака (БВГМ)

Опубликовано Vyasadeva - сб, 12/09/2017 - 12:45

Лекция Бхактивигьяны Госвами Махараджа

Шикшаштака (1-я лекция, 2001 г.)

bvgm

Шикшаштака. Воля Кришны

В прошлом году мы остановились на четвертом стихе Шикшаштаки. И я думал, что за этим стоит воля Кришны. Я думал, что для нашего с вами уровня, вполне будет достаточно описания первых четырех стихов Шикшаштаки. Но потом, разные преданные начали просить меня продолжить, и я, не без некоторого колебания, решился на это. Последние стихи Шикшаштаки говорят об очень возвышенных материях, понять которые на нашем с вами уровне очень трудно, практически невозможно. И поэтому изначально мне не очень хотелось говорить об этом. Но потом, я все таки решился на это, по одной простой причине: потому что люди все равно говорят об этом и думают об этом, и более того, чем в меньшей степени мы готовы к этому, тем больше нам хочется говорить и думать об этом. Для неофита очень характерно пытаться поскорее обрести то, к чему он еще не готов. И поэтому мне хотелось в этих лекциях, я не знаю, насколько это получится, чтобы у нас создалось, более ли менее, адекватное представление о том, что ожидает нас когда-то в будущем, когда мы достигнем этих возвышенных ступеней бхакти, и какой путь лежит от того момента, на котором мы находимся сейчас, к этим вершинам.

Когда я готовился к этой лекции, мне на ум пришла история, которую очень любит рассказывать Прахладанандана Махарадж. Эта история про него самого. Он говорит, что когда он пробыл в движении примерно три-четыре месяца, его очень заинтересовал переход от бхавы к преме. Все вплоть до этого он понимал. Но вот, как происходит переход от бхавы к преме - для него оставалось несколько туманных мест. Я думаю, что мы все в какой-то момент своего духовного развития оказывались в такой ситуации, когда нам все ясно, кроме небольших деталей - как от бхавы перейти к преме. Поэтому он написал письмо Шриле Прабхупаде. Он сказал: "Дорогой Шрила Прабхупада, я все понимаю, у меня все хорошо, я занимаюсь санкиртаной. Посылаю вам 50$, которые заработал на санкиртане. И одна вещь мне все-таки непонятна - каким образом человек от бхавы переходит к преме?". И Шрила Прабхупада написал ему письмо: "Спасибо тебе большое за то, что ты занимаешься санкиртаной. Спасибо тебе большое за твои 50$, между прочим я их так и не получил, потому что в конверте их не было. А что касается твоего вопроса "Как перейти от бхавы к преме?", то не беспокойся об этом. Это не тот вопрос, который тебя должен сейчас волновать".

krishna-gopi

Но так как нас все равно волнуют эти вопросы, так как мы все равно думаем об этом, то, как я уже сказал, я решился сказать несколько слов об этом. И эти слова будут, может, не очень квалифицированны, но тем не менее я попытаюсь рассказать что-то касающееся последних четырех стихов Шикшаштаки.

Еще одна причина, по которой говорить об этом стоит, заключается в том, что иногда Шрила Прабхупада, чтобы воодушевить нас, для того чтобы подбодрить нас, для того чтобы сказать, что цель доступна, что цель есть, и каждый может ее достичь, иногда описывал высшую ступень бхакти очень либерально. Как есть одно письмо, где он объясняет различные стадии бхакти, вплоть до асакти, и он говорит: "Шраддха - вы встречаетесь с преданными и у вас появляется вера; бхаджана-крийа - вы получаете инициацию; анартха-нивритти - вы следуете четырем регулирующим принципам, вы не едите мяса, рыбу, яйца, лук, чеснок, не вступаете в незаконные сексуальные отношения, не играете в карты - все, это уже анартха-нивритти, все анартхи уже ушли; ништха - вы научились этому следовать и следуете каждый день, не то что вы только один день не едите мясо, рыбу, лук, чеснок, но вы несколько дней подряд не делаете это; а асакти и все остальное - придут сами собой". И иногда у нас возникает примерно такое же представление. Поэтому мне хотелось немного поговорить об этом пути. Пути, который отделяет нас от того момента, на котором мы находимся сейчас, до этих высоких ступеней.

Поэтому сегодня мне хотелось поговорить о том, как меняется наша практика на разных ступенях преданности. Если вы помните, кто прошлый раз слушал этот семинар по Шикшаштаке, мы говорили, что разные стихи описывают прайоджану и самбандху. Но все стихи Шикшаштаки описывают абхидею, все стихи Шикшаштаки описывают метод, каждый из них описывает практику. И если мы возьмем каждый из стихов Шикшаштаки, мы поймем, что практика на каждом уровне преданного служения, в зависимости от того, насколько мы поднялись, будет разная. Человек должен прилагать разные усилия и проставлять разные акценты в том, что он делает. И поэтому сегодня мне хотелось оглянуться назад и посмотреть на первые четыре стиха, и посмотреть, что должен делать человек на каждой из этих ступеней. На чем мы должны сосредотачивать свое внимание, что мы в основном должны делать. Я думаю, что это будет важно для всех нас, чтобы мы, определив тот уровень, на котором находимся, могли понять, что же нам нужно делать.

Мы говорили уже, что Шикшаштака содержит в себе все учение Чайтаньи Махапрабху, и что Шикшаштака - это прорастание бхактилата-биджи. Шикшаштака описывает, каким образом семя бхакти, посеянное в сердце, постепенно прорастает, и каким образом оно развивается. И, соответственно, в связи с этим мне хотелось осветить существенные моменты этого процесса.

Шикшаштака и ее развитие.

Итак, первый стих. Что описывает первый стих Шикшаштаки? Он описывает шраддху и также он описывает торжество святого имени. Он описывает - парам виджайате шри-кришна-санкиртанам, святое имя торжествует и святое имя сопровождает дживу, душу, на все ее духовном пути, начиная от самых низких, самых первых ступеней. В самом начале, когда у нас только появляется крупица веры, мы берем четки и начинаем повторять шник-шник ням-ням, и эти шник-шник ням-ням дальше проведут нас по всему этому пути - от самого начала до самого конца. От шраддхи до премы святое имя будет вместе с нами. И поэтому первый стих описывает эту веру, веру в святое имя, и показывает, что святое имя будет вместе с нами на всем нашем духовном пути. От первых, еще очень робких, шагов на этом пути и до полностью развитой любви к Богу, которая будет переполнять наше сердце и переливаться через край. И святое имя, как заканчивает Шри Чайтанья Махапрабху этот стих парам виджайате шри-кришна-санкиртанам, святое имя - это залог нашей победы. Мы с вами сражаемся с материальной энергией, мы находимся в этом царстве материальной энергии и то, что мы делаем, занимаясь духовной практикой - мы объявили войну ей. И святое имя - это наше оружие, на каждом этапе, на каждом шагу этой битвы. И святое имя, если оно не оставляет нас, является залогом нашей победы. И в этом суть шраддхи, суть веры. Мы должны понять, что святое имя всегда будет с нами, святое имя сможет привести нас к победному концу, святое имя может дать нам все, чего мы так хотим.

В чем суть второго стиха? Наша непригодность. Он является контрастным по отношению к первому стиху. В первом стихе мы прославляем святое имя и его всемогущество, а во втором стихе мы начинаем осознавать, насколько мы непригодны к этому, насколько мы неспособны войти в духовную сферу. Второй стих - это осознание степени своего падения. Чуть позже я буду останавливаться на каждом стихе, сейчас мне бы хотелось дать краткий обзор.

И что такое третий стих? Как от этого избавиться. Третий стих - это инструмент. Чайтанья Махапрабху во втором стихе говорит, чтобы мы поняли, кто мы такие, поняли наше состояние, до какой степени мы низко пали. Третий стих дает нам в руки инструмент, способ, с помощью которого мы сможем подняться, возвыситься и искоренить анартхи из своего сердца.

В чем суть четвертого стиха? Четвертый стих это ручи. Но что появляется на уровне четвертого стиха у нас? Это очень интересный момент. Третий стих, или ништха, описывающий стабильность в преданном служении, и, как по вашему, что приходит на этом уровне, когда человек достиг стабильности в преданном служении и избавился от большей части анартх, когда анартхи уже не беспокоят его? Что он обрел при этом? На этом уровне у человека появляется свобода, потому что до третьего уровня, когда у нас есть анартхи, можем ли мы считать, что мы свободны по-настоящему? Нет, потому что мы рабы, мы привязаны, и анартхи делают с нами все, что захотят. Если у меня есть анартха гнева, то стоит небольшому раздражению войти в меня и я буду гневаться, кричать, плеваться. И потом я схвачусь за голову и подумаю: "Ну что ж такое? Я повторяю святое имя, но анартха сильнее меня". До этого анартхи - вожделение, зависть, гнев - сильнее меня и я не могу с ними ничего сделать. Но, когда я достигаю этого уровня ништхи, то у меня появляется свобода. Анартхи перестают меня беспокоить. И что реально значит свобода? Что подразумевает свобода? Свобода подразумевает свободу выбора. Иначе говоря, третий стих это как бы перепутье. Человек победил анартхи, но при этом преданное служение приносит ему очень много. Оно приносит ему популярность, славу, богатство, влияние и у человека на этом уровне появляется выбор. Впервые появляется свобода выбора. И он начинает думать: "Что же мне выбрать?" Поэтому четвертый стих описывает этот выбор.

krishna-garuda-okean-vaishnav

Третий стих говорит: "Я свободен выбирать, я ясно вижу тем путем идти или этим. Уже больше анартхи меня не толкают на тот путь, который мне не нужен. И теперь я могу выбрать, но при этом все равно я могу сделать неправильный выбор". И поэтому Чайтанья Махапрабху говорит на дханам на джанам на сундарим кавитам ва джагад-иша камай. Все эти анартхи зримо выступают перед нами в нашем сознании, и мы думаем, какой выбор нам сделать. И на четвертом уровне мы делаем выбор, мы говорим бхаватад бхактир ахаитуки твайи - я не хочу ничего, кроме бхава-бхакти, кроме бхавы, которая должна войти в мое сердце чуть позже.

В чем суть пятого стиха, как по вашему? Когда у меня появилась свобода и я сделал правильный выбор, что я делаю дальше? Какой шаг мне нужно сделать следом? На этом уровне человек впервые понимает, кто он такой. На уровне пятого стиха человек начинает осознавать свою реальную, подлинную, истинную природу. До этого, я хочу вас обрадовать, мы еще не понимаем, кто мы такие. И хотя мы можем говорить, что я не есть это тело, тем не менее мы будем действовать так, как будто мы являемся телом. И только на пятом уровне, о котором мы, может, будем говорить сегодня, мы поймем вечную природу дживы. Не просто поймем, а глубоко осознаем ее. И этот уровень называется асакти, или привязанностью к Кришне.

И, наконец, что описывает шестой стих? Шестой стих описывает внешние признаки проявления совершенства. Шестой стих - это уже совершенство. Но он описывает, каким образом это совершенство проявляется внешне. А седьмой стих описывает это внутреннее совершенство. Каким образом внутри, в нашем сердце, совершенство начинает проявляться. И разлука, которую человек ощущает, описываемая Чайтаньей Махапрбху на уровне седьмого стиха, это пурва-рага, это разлука до встречи с Кришной. Мы еще не видели Кришну, мы только почувствовали Его, но еще не видели Его. Однако желание увидеть Его становиться настолько сильным, что разлука начинает раздирать наше сердце изнутри. И, когда это чувство разлуки появляется в нашем сердце, тогда мы переходим на уровень восьмого стиха. И восьмой стих - это према.

Путь от шраддхи до премы

Поэтому мы будем с вами более подробно рассматривать весь этот путь, от шраддхи до премы, и будем пытаться понять, что же мы должны делать, в зависимости от того, сколько мы по этому пути прошли.

Прежде всего, первое, что мы должны будем с вами понять - это то, что бхакти очень трудно обрести. Правильно или нет? Да. Почему же Шрила Прабхупада говорит, что это легко, что этот процесс радостный и что все очень просто? Заманивает /Смех/. Все уже заманенные и все уже знают, что бхакти обрести не так-то просто. Бхакти - это очень дорогая вещь. Да, мы можем обрести очень многое, попутно, на своем пути к бхакти, но само бхакти обрести очень и очень трудно. Поэтому, мы сейчас будем рассматривать с вами, что мы конкретно должны делать на этих первых ступенях преданного служения, какова должна быть наша практика. 

krishna-pastushki

И поэтому первый стих - это луч надежды. Первый стих - это обещание. И, собственно, не только Шрила Прабхупада заманивает нас. Почему Шрила Прабхупада заманивает нас? Может Шрила Прабхупада поступает вопреки священным писаниям, может он делает то, чего не должен делать? Кто может доказать, что он делает все правильно? Сам Чайтанья Махарпабху в первом стихе обещает нам, и обещает очень многое. С самого начала Он говорит, что с помощью святого имени человек может обрести все. С самого начала Он говорит, что человек может избавиться от всех страданий материального существования, что он может очистить свое сознание, что он может обрести высшее совершенство жизни, с самого начала Он обещает нам это. И в этом собственно заключается вера. Шрила Прабхупада вкладывает в наше сердце веру. Это то, что он делает своими книгами, своей проповедью и это то, что он сделал с нами. Если бы у нас не было этой веры, веры в то, что с помощью этого процесса мы сможем достичь всего, мы не смогли бы сдвинуться на этом пути. Поэтому Чайтанья Махапрабху описывает в этом первом стихе весь путь. Он описывает семь результатов, которые приходят к человеку, идущему по этому пути. Он говорит, что санкиртана, громкое пение святого имени, может:

- Очистить ваше сознание.

- Избавляет нас от мук относительного материального существования. /В чем мучительность нашего материального существования сейчас? В привязанности, двойственности, в его временности, относительности, в том, что мы не знаем что хорошо, а что плохо. Мы мечемся между полюсами этого мира. И в этом мука материального существования/.

- Санкиртана дает нам благословение. Что это за лотос удачи, который раскроется у нас? Санкиртана дает нам вкус расы, который в конце концов приведет нас во Вриндаван. Практически сразу она дает нам благословения, которые приведут нас туда, некий проблеск расы проявляется в сердце.

- На этом этапе человек понимает, кто он такой. Он понимает: "Я ваду, я жена, я шакти. Я должна служить Кришне". На этом этапе человек начинает чувствовать вкус мадхурья-расы.

- Океан блаженства расширяется. Санкиртана обещает нам океан счастья.

- И это счастье не материальное, счастье, которое вам никогда не приестся, вечное, которое никогда не надоест. Потому что человек может подумать: "Океан счастья - что может быть скучнее. Когда капелька счастья среди океана несчастья - вот оно вкусное тогда". Представьте себе, что вам пообещают двухтонный торт. Что может быть скучнее, если вы вдруг окажитесь наедине с двухтонным тортом. Если вам дадут маленький кусочек торта, то - вот оно счастье. Но Чайтанья Махапрабху говорит - океан счастья на каждом шагу. Счастье это не приедается, несмотря на то, что его там океан. Там две тонны этого торта и вы едите, и вам все хочется больше и больше. Вы уже по уши в этом торте. Это то, что обещает Чайтанья Махапрабху.

- И наконец, несмотря на то, что вы по уши в этом счастье, несмотря на то, что вы потонули в этом счастье /обычно, когда человек потонул в счастье, то в его сердце появляется пресыщение, равнодушие, гордость и все остальное/ - это счастье не оскверняет. Это блаженство, которое человек испытывает, остается все равно чистым. Потому, что опыт того материального блаженства, который у нас есть, этот опыт оскверняет наше сердце. Мы знаем, что блаженство или наслаждение оскверняет. Тут человек получает наслаждение, но при этом остается абсолютно чист.

Это то, что описывает нам Чайтанья Махапрабху. Начиная с грязи материального существования, которое сейчас покрывает наше зеркало, наше сознание, и заканчивая этим бесконечным блаженством - это все, что мы можем получить.

Трудности на пути преданного служения

Теперь, я уже предвижу свои сложности, когда я буду объяснять все эти высокие стихи. Я вижу на лицах людей некое отсутсвующее выражение. Это признак того, что нам очень трудно реально представить все это. Поэтому я призываю вас, либо пересмотреть свое решение приходить на этот семинар, либо набраться терпения. Потому, что иногда мы будем говорить о вещах, которые не имеют к нам непосредственного отношения. Но в этом первом стихе Чайтанья Махапрабху описывает весь путь. И дальше, каждый следующий стих, описывает один из семи моментов, описанных в первом стихе. Дальше, каждый последующий стих берет эти семь положений первого стиха и расширяет их, объясняет их, углубляет то, что Чайтанья Махапрабху сказал в первом стихе.

И та вера, которая есть у нас, является ли она настоящей? Сейчас мы с вами находимся на первом уровне, мы сделали первый шаг, у нас появилась вера. И сейчас мы будем пытаться понять, что же мы должны делать, когда вера появилась, но какова природа нашей веры, когда мы только что обрели ее? Это не вера в полном смысле этого слова. Это всего лишь отраженная вера. Это вера, которая живет в сердце другого человека. И, когда мы встретились с этим другим человеком, с преданным, эта вера отразилась в нашем сердце. И этой отраженной верой мы живем. Благодаря этой отраженной вере мы испытываем энтузиазм, мы верим - меня ждет успех. Сам человек еще страдает, сам он еще находится в этой муке, но при этом он думает: анандамбуддхи-вардханам, сейчас, очень скоро, я схвачусь за эту бхаву и прему.

История про Иисуса Христа

И в прошлый раз мы говорили о четырех вещах, которые человек должен делать на уровне шраддхи. В прошлый раз мы говорили о том, что конкретно человек должен развивать в себе и как человек должен углублять в себе эту веру. И сейчас наша вера еще поверхностная, так как она чужая, она заемная. Наша вера, которую мы обрели, еще не наша вера. Эта вера, которую мы у кого-то украли, или которая отражается в нашем сердце. И что нам нужно сделать на этом уровне, когда эта вера у нас появилась, искорка веры, отблеск веры? Поддержать ее, углубить ее. И сейчас мы скажем о четырех вещах, которые эту веру могут углубить.
На самом деле, вера творит чудеса. На вере основано все в этом мире. Как есть одна интересная история из времен крестовых походов. Это знаменитая история, записанная в исторических хрониках. Во время одного из крестовых походов, когда король Ричард I был вместе с армией, крестоносцы дошли до Иерусалима, и они должны были забрать гроб Господен, гроб Иисуса Христа. Так или иначе, они очень любили этот гроб. Но беда случилась под самыми стенами Иерусалима. Под стенами Иерусалима они потерпели сокрушительное поражение. И полностью все крестоносцы были разбиты. Осталось всего лишь горстка, вместе с этим королем Ричардом I, которые оплакивали свое поражение, и с позором они должны были возвращаться.

jesus-hristos

Против них выступили гораздо более могущественные армии. И тогда один из крестоносцев, который находился там, на следующее утро встал и сказал: "Я увидел сон. Архангел Гавриил пришел ко мне во сне. И архангел Гавриил сказал, что здесь где-то, внизу находится копье. Этим копьем некогда коснулись тела Спасителя. Когда Иисус Христос висел на кресте, то солдат проткнул его этим копьем. И это копье, которым его проткнули, находится здесь. Мы должны откопать это копье, и с помощью этого копья мы победим всех. Потому, что вся сила Господня будет за нами". Все стали копать, рыть, раскопали все, никак не могли найти. И вдруг этот человек, которому приснился сон, сказал: "Вот я нашел". И он вытащил из земли ржавое старое копье, все в земле. И ликованию не было предела. Они взяли это копье и пошли на Иерусалим, и горстка крестоносцев сделала то, что они не смогли сделать огромной армией. Они разбили Иерусалим, завоевали все, что им было нужно, вместе с этим копьем. Копье это водрузили в серебряный чехол, поместили его как реликвию, этому копью молились. И все было хорошо до тех пор, пока лет тридцать спустя этот человек-крестоносец, лежа на смертном одре, не признался своему священнику: "Я все это придумал. Никакой Архангел не приходил ко мне во сне, и копье это принадлежало моему дедушке. Когда я отправился в этот поход, моя бабушка достала это копье из сундука и дала мне его в дорогу. Я тащил это копье и не знал, что мне с ним делать. Оно было ржавое, им невозможно было воспользоваться. И в тот момент мне пришла идея сказать это, потому что мне хотелось славы, популярности". На смертном одре он признался в этом. Но тем не менее вера сработала.

Если у людей есть вера, то вера может делать чудеса. На самом деле, вера - это нечто потрясающее. Вера - это непосредственно доступ в духовную сферу. С помощью веры человек может получить энергию, которой в норме у него нет. С помощью веры он может сделать необычайные чудеса. Иногда оказывается, что вера эта ложная. Именно поэтому, в том, что касается веры, есть очень много неопределенностей. И иногда материалист, когда слышит это слово "вера", он думает, что все это ерунда. Что все это чушь, что все это самовнушение. И поэтому, когда обычные религии говорят о вере, то есть очень много неопределенностей. Поэтому, когда мы говорим о вере, нужно очень четко понимать, что мы подразумеваем под верой. Что такое вера, и в чем суть веры, которую мы должны культивировать.

Продолжение лекции читаем здесь.

Поделиться в социальных сетях:

 
Категории

Добавить комментарий

CAPTCHA
Вопрос для проверки :

Самое большое число: 17, 99, 62, 19?

X