Шикшаштака: часть 2 (БВГМ)

Опубликовано Vyasadeva - сб, 12/09/2017 - 12:45

Продолжение лекции. Предыдущую часть читаем здесь

Лекция Бхактивигьяны Госвами Махараджа

Шикшаштака (1-я лекция, часть 2, 2001 г.)

bhakti-vigiyana-gosvami-maharadg

Что такое вера

Что такое вера, и с чего начинается вера, как по вашему? Воспевая Харе Кришна мы достигнем всего, а с чего все-таки начинается наша вера? Как Кришна определяет веру в Бхагавад-Гите, что Он говорит в самом начале семнадцатой главы Бхагавад-Гиты? Что Он говорит о соотношении веры и живого существа? Да, человек соткан из веры, человек создан из веры шраддха-майо йам пурушо. Он говорит, что вера всегда есть, вера является атрибутом души, атрибутом живого существа. Это очень важный момент. И поэтому все эти возражения материалистов: "Тут вера, нечто искусственное, самовнушение, а тут нету веры, тут объективность" : запись прервана: Вера является фундаментом человеческого существования. Но с чего начинается наша вера, с чего начинается истинная вера? Как все религии говорят - наша вера истинная, мы за истинную веру будем сражаться. Бин Ладен тоже за истинную веру сражается. В чем она эта истинная вера, в чем суть истинной веры? С чего она начинается? Иначе говоря, если вера всегда есть у человека, то с чего начинается настоящая вера? С разочарования. На самом деле настоящая вера должна начаться с того, что ложная вера должна зашататься.

Когда я материалист, то я верю в материальное счастье. Я верю в то, что я могу быть счастливым здесь в материальном мире. И настоящая вера начинается с того момента, когда моя вера в то, что я могу быть счастливым в материальном мире, начинает шататься, из нее начинают выпадать кирпичики, человек начинает сомневаться. На самом деле это очень интересная вещь. Если мы подумаем над этим повнимательней, над тем, что человек делает. Когда Кришна говорит шраддха-майо йам пурушо, что жизнь человека основывается на вере, это значит, что прежде всего, когда мы живем материальной жизнью, мы прежде всего верим в материальный мир и в материальное существование. И, когда мы говорим, что мы мучаемся, мы страдаем тут, то откуда эти муки, откуда эти страдания? Кто является источником этих мук и страданий? Наша собственная вера. Мы сами дали материальному миру право мучить нас. Мы вручили ему это право. И до тех пор, пока мы верим в него, пока мы верим в материальный мир и в то, что он действительно представляет собой что-то хорошее, пока мы верим в этот фарс, в эту комедию, до тех пор мы будем страдать. Как если посмотреть немножечко со стороны на то, что происходит в материальном мире, то станет очень смешно. Все комедии, по сути дела, описывают обычную материальную жизнь, просто немножечко со стороны. Как Шрила Прабхупада летел однажды на самолете и увидел в нем фильм с участием Чарли Чаплина. Он смеялся страшно над Чарли Чаплином, не мог остановиться. Ему было так смешно, что когда он сошел с трапа самолета, то взял и пошел походочкой Чарли Чаплина. В сущности, если мы с вами будем ходить по этому миру походочкой Чарли Чаплина, не принимать его всерьез - мы лишим этот мир власти над собой. Мы сами дали этому миру власть над собой, поверив в него. Мы сказали ему: "Ты можешь нас мучить, ты можешь делать с нами все, что захочешь. Я все равно буду верить в тебя, в счастье, которое рано или поздно придет". Как только мы впервые усомнимся в реальности этого мира, в бренности и шаткости, как только эта вера начнет шататься, тогда у нас появится истинная настоящая вера. То есть, настоящая вера начинается с того, что ложная вера начинает расшатываться.

krishna-pastushki-druziya

Как Прахлада Махарадж, что сделала вера Прахлада Махараджа? Пока мы верим в этот материальный мир, пока мы смотрим на него напряженным взглядом и думаем: "Какой он реальный", то он будет реальным. Стоит нам усомниться в его реальности, и он рассыплется. Стоит нам расхохотаться над ним, рассмеяться над ним, не принимать его всерьез - он рассыплется. И когда у нас появится вера в Кришну, то тогда Кришна станет реальностью. Как Прахлада Махарадж, его отец не верил в Кришну и говорил, что Кришны нет. Прахлада Махарадж отвечал: "Как нет? Вот же Он". И, когда Прахлада указал на колонну, то Нрисимха подмигнул ему и сказал: "Я тут, харибол". Человек увидел другую реальность и когда он поверил в другую реальность, эта реальность стала реальностью. Все зависит от нашего отношения, от нашей веры. Поэтому первый шаг, первое, что мы должны сделать - мы должны расшатать свою ложную веру и стараться укрепить свою истинную веру.

Но в чем суть этой истинной веры, или парамартха-шраддхи? В чем ее корень, откуда она начинается? Да, это священные писания. Это следующий момент того, что мы должны делать. И Бхактивинода Тхакур очень интересно определяет эту веру, суть этой веры. Он говорит: мы должны исполниться почтением и благоговением к смыслу шастр, мы должны пытаться понять смысл всех священных писаний. Если мы возьмем священные писания и выудим, экстрагируем оттуда смысл и суть, то мы увидим, что суть любого священного писания, будь-то Библия, Коран, Веды и даже Буддизм - это бхакти. Мы должны заниматься бхакти. И поэтому смысл этой веры - нам нужно преисполниться почтения к тому, что хотят нам сказать священные писания. Почтение к этой цели - бхакти. Бхакти - это самое высшее. И каким образом это можно обрести? Каким образом можно культивировать в себе это? Изучая священные писания. То есть, мы постоянно углубляем в себе эту веру, изучая священные писания. Сначала нам нужно обрести веру, и дальше мы углубляем веру, изучая священные писания.

Что нам нужно сделать, чтобы обрести бхакти

И следующее, что нам нужно сделать, чтобы обрести бхакти - желание /лоулйам/. Нам нужно обрести жадность. Шраддху, которая состоит из жадности. Шраддху, которая состоит из желания наслаждаться прекрасными лилами Кришны и все время слушать эти прекрасные лилы. Иначе говоря, жадность понять Кришну. Это очень интересная и удивительная вещь. Что сначала у нас появляется вера и, когда мы просто изучаем священные писания, эта вера носит характер или оттенок гьяны, интеллектуальный оттенок. У нас появляется нечто интеллектуальное. Но, чтобы обрести бхакти, этой интеллектуальной веры недостаточно и поэтому нам нужна лобха, нам нужна эта жадность.

Есть замечательная история, которая иллюстрирует этот момент. Эта история про мать Раваны. У Раваны была мать, и она была старенькая женщина. И Господь Рамачандра вместе со своим огромным войском обезьян ворвался на Ланку и начал там крушить все. В результате этой жуткой, ужасной, кровавой битвы, когда потоки крови проливались повсюду, Он выпустил смертельную стрелу, которая пронзила сердце Раваны, и Равана зашатался и рухнул. И в этот момент, когда Равана рухнул, когда войско было полностью разбито, и остатки этого войска разбегались в разные стороны, вдруг, Лакшман увидел старую женщину, старуху, которая выбежала из дворца и стала улепетывать, только пятки сверкали. Они увидели, что это старая мать Раваны. Она не подошла к своему сыну, не стала гладить его по голове, не стала оплакивать его, она убегать стала. И Лакшман стал говорить: "Рама, что такое? Посмотри: обрыв записи :

"О мой Господь, как же мне не дорога моя жизнь?". "Неужели дорога? Твой сын убит, ты старая женщина". "Как же мне не ценить свою жизнь, мой Господь. Я была свидетельницей твоих удивительных лил, и если я не досмотрю их до конца, что же со мной будет? Я должна сохранить свою жизнь, мне хочется увидеть, чем все это кончится!"

С этого начинается вера. У человека должна быть эта вера, или лобха. Жадность к лилам Кришны, жадность к тому, что Кришна нам может дать. И это третий момент, который мы должны развивать в себе - жадность, желание погрузиться в то, что содержит лилы Кришны.

И наконец, каким образом эта жадность может усилиться? Каким образом мы можем ее обрести? Садху-санга. Если у нас не будет садху-санги, то любая шраддха, какая бы она у нас не была, увянет. Чтобы шраддха расцветала, чтобы шраддха действительно давала плоды - нам нужно общение с возвышенными преданными, нам нужна хари-катха в обществе преданных. Какая отличительная характеристика рассказов о Кришне, когда о них рассказывают возвышенные преданные? Какое качество обретают эти рассказы о Кришне? Они обладают силой. Когда человек в обществе преданных слушает о Кришне, то эти рассказы начинают обладать силой. Чем более возвышенный преданный рассказывает нам о Кришне, тем большей силой, более глубокими впечатлениями начинают обладать эти рассказы. И тем глубже становится наша шраддха и наша жадность, тем сильнее становится наше желание обрести все это. 

krishna-vishnu

То есть, на уровне шраддхи, на уровне веры, на первом уровне преданного служения, когда человек только начинает преданное служение - ему нужны эти четыре вещи. Ему нужно развивать свою шраддху. Ему нужно изучать священные писания, чтобы эта шраддха стала крепкой и непоколебимой. И дальше, ему нужно развивать в себе жадность и постоянно общаться с преданными. И в этом залог его успеха на этом уровне.

Суть бхаджана-крийи

Следующий стих, что описывает он? Что должен делать человек, когда он перешел на уровень бхаджана-крийи? Следующий уровень намнам акари бахудха ниджа-сарва-шактис, это уровень бхаджана-крийи. В чем суть этой ступени преданного служения? Признаться в своих ошибках /ответ из зала/. Да. Как вчера я разговаривал с одной матаджи. И она очень искренне говорила: "Вы знаете, что-то я никак не могу понять, что я падшая". Ну не падшая я, и все тут. Кто из вас не может понять, что он падший? Мы все не падшие, мы мясо уже не едим, чеснок уже сколько времени не едим. Это суровая аскеза. Лук не едим. Ракушки не едим, лягушки не едим, много чего не едим. Не падшие мы.

Суть бхаджана-крийи заключается в том, что мы должны глубоко осознать свою непригодность. Мы должны реально осознать насколько я падший, насколько я никчемный. Наша обязанность почувствовать эту никчемность. И почувствовать, сколько анартх, сколько эгоистических желаний еще есть в нашем сердце. Наша обязанность - реально заглянуть в свое сердце и отдать себе отчет в том, какой зверинец в этом сердце находится. Сколько там всяких дикобразов, верблюдов, и других хищных животных. Эта обязанность на уровне бхаджана-крийи. Сейчас мы говорим о внутренней обязанности. Если на уровне шраддхи человек должен изучать священные писания, человек должен стараться укреплять свою веру, общаться с преданными и стараться развивать вкус к рассказам о Кришне, то на уровне бхаджана-крийи он сможет понять глубже, что находится в его сердце. И он никогда не должен пытаться обмануть себя в этом. Никогда не должен пытаться замазать это, сказать, что у меня все в порядке. Как я разговаривал с одним преданным, и он мне говорил: "У меня все в порядке. Я никогда не ошибаюсь. Не знаю как другие, но я никогда не ошибаюсь. У меня нет никаких проблем. У меня все прекрасно". Опять же я разговаривал с этой матаджи и она сказала: "Я однажды написала гуру-махараджу письмо. В этом письме я написала, что у меня никаких проблем нет. Потому, что он мне почему-то постоянно говорил, что нужно повторять шестнадцать кругов, нужно делать то, нужно делать се. И я написала ему, что у меня никаких проблем нет. Шестнадцать кругов как по маслу идут, как песня льется. В регулирующих принципах никаких проблем нет. И стоило мне написать ему это, как на следующий день начались проблемы". Но на самом деле, это обязанность уровня бхаджана-крийи. Человек должен пытаться понять, что у него есть проблемы. Он не должен пытаться закрывать глаза на это. И как написано во второй песне Шримад-Бхагаватам, если при одном звуке святого имени, слезы не начинают градом литься у нас из глаз - это значит, что сердце наше находится в каменной броне. Оно заключено в эту жестокую железную броню из анартх. И в этом суть этого внутреннего процесса, который человек делает на уровне бхаджана-крийи. Все шастры утверждают, что святое имя наделено всеми энергиями, но у меня нет никакой привязанности. Святое имя может наградить меня всем, чем угодно, но как царь оно не делает это, потому что оно свободно, потому что оно недовольно мною. Почему оно недовольно мной? Потому что я сам собой доволен. Есть закон сохранения довольства в природе: либо мы сами собой довольны, либо Кришна нами доволен. В зависимости от того, насколько мы довольны собой сами, настолько нами недоволен Кришна.

krishna-brahma

И в этом суть этого второго стиха Шикшаштаки. Мы должны это очень глубоко понять, что святое имя недовольно мною, потому что я оскорбляю Его. И есть две причины, почему мы Его оскорбляем: у нас есть недостаток веры и недостаток почтения. У меня нет этих двух вещей: веры и почтения. И сам Чайтанья Махапрабху говорит об этом: "У меня в сердце нет даже запаха любви к Богу". И это Чайтанья Махапрабху. Что говорить о нас. У нас там, ясное дело, и бхава, и према, и чего только нет. То есть, второй стих, когда человек сможет понять свое реальное положение и, когда он понимает это, что он должен сделать? Принять духовного учителя. Следующий этап - он принимает духовного учителя, он принимает гуру. Потому, что на этом этапе человек еще не может быть смиренным, но что он может сделать? Он может захотеть стать смиренным. И для того, чтобы стать смиренным, он принимает гуру. Он говорит, что мне нужен гуру, мне нужно служение ему. Это та практика, или тот акцент, который мы должны делать на уровне бхаджана-крийи.

Продолжение лекции читаем здесь.

Поделиться в социальных сетях:

 
Категории

Добавить комментарий

CAPTCHA
Вопрос для проверки :

Сколько дней в неделе (буквами)

X