Шикшаштака: часть 3 (БВГМ)

Опубликовано Vyasadeva - сб, 12/09/2017 - 12:45

Продолжение лекции. Предыдущую часть читаем здесь.

Лекция Бхактивигьяны Госвами Махараджа

Шикшаштака (1-я лекция, часть 3, 2001 г.)

bhakti-vigiyana-gosvami-maharadg-2

Что происходит на уровне ништхи?

Следующий этап, третий стих: "трнад апи суничена тарор апи сахишнуна аманина манадена киртанийах сада харих". Что он значит? Что мы должны делать, переходя на этот третий этап, чтобы достичь уровня ништхи? На этом этапе человек должен прилагать сознательные усилия для того, чтобы развивать эти четыре качества. Мы должны, беря в руки четки, молить у Святого имени: "Сделай меня смиреннее травинки, сделай меня по-настоящему терпеливым, дай мне любовь и сострадание к людям". И это очень важный и очень интересный этап, на который мне с вами хотелось посмотреть чуть-чуть повнимательней.

Что происходит на уровне ништхи? Чем бхаджана-крийа отличается от ништхи? Как можно распознать нахожусь я на уровне ништхи или нет? Потому, что это актуальная вещь. Мы все с вами находимся, висим где-то в этой сфере, и иногда человек думает: может, я уже достиг ништхи, или нет? Он спрашивает у духовного учителя - ништха это или нет?

Что такое ништха? В чем суть ништхи? Анартхи уходят из сердца, и что вслед за этим приходит? На этом уровне человек перестает играть роли. До того, как он достиг этого уровня ништхи, он постоянно играет разные роли. Для чего люди играют роли в этом мире? Для того, чтобы нас уважали, упадхи. Как мы приводили пример: для чего человек надевает униформу милиционера, вместе со всеми звездочками на погонах? Чтобы почтение оказывали. Это упадхи. Мы в этой униформе находимся. У нас есть разные униформы. У нас есть разное количество звездочек, эполет, перьев страусовых каких-то. Если посмотреть, то все люди пытаются как-то выделиться, чтобы им соответствующее уважение оказывали.

Но как нужно повторять святое имя, когда Чайтанья Махапрабху говорит киртанийах сада харих, то как нужно повторять святое имя? Голым, совершенно верно. Нужно снять с себя всю униформу, нужно снять с себя все эти звездочки, все эполеты, все что есть. Нужно избавиться от этого сознания собственной значимости, собственной важности.

vishnu-shiva-brahma

И в чем все-таки суть? Давайте еще раз, чуть внимательней посмотрим, что происходит на уровне ништхи с человеком? Что происходит с нашим умом? Почему я избавляюсь от всех ролей в своем уме? Что происходит в этот момент? С помощью чего я играю разные роли в этой жизни? Да, с помощью ума. Ум очень гибкий и он может принимать разные роли. Может мне хотелось бы иметь более подвижное тело, но с телом трудно. Но в уме я могу представить себя таким, как я хочу. Я могу представить себя Аллой Пугачевой, или кем:? Я, к сожалению, не знаю современных героев, я немножко выпал из современного культурного контекста. Или Киркоровым. Или из Титаника, как там зовут главного героя? Ну, неважно. Ум мне нужен именно для этого. И до тех пор, пока я хочу играть роли, пока я хочу изображать из себя кого-то, что я буду делать со своим умом? Отождествлять себя со своим умом, совершенно верно. До тех пор, пока мне хочется играть роли, я буду отождествлять себя со своим умом. Иначе говоря, уровень ништхи, реально означает - человек перестает отождествлять себя со своим умом. Это то, что случается на уровне трнад апи суничена. Ум начинает функционировать совершенно по-другому. Вернее, на уровне ништхи человек учится не отождествлять себя со своим умом.

Когда Чайтанья Махапрабху советует нам развивать эти качества: трнад апи суничена - смирение, тарор апи сахишнуна - терпение, почтение - все это нужно для того, чтобы человек перестал отождествлять себя со своим умом. Потому, что все это то, что подпитывает наш ум и то, что нас накрепко связывает со своим умом. И в этом собственно суть. Все анартхи мои находятся в уме, и если я перестал отождествлять себя со своим умом - у меня больше нет анартх. До тех пор, пока я отождествляю себя со своим умом, этот ум дорог мне. Все анартхи тоже дороги мне, потому что это я. И все они мои родные, я к ним привык, это мое. Стоит мне перестать отождествлять себя с ним, как я освобождаюсь от всех анартх - в этом суть ништхи. Суть того, что делает человек на третьем уровне, когда он старается быть максимально смиренным, максимально терпеливым, старается оказывать почтение другим и не ожидает почтения себе взамен.

Каков ум по своей природе?

Каков ум по своей природе? Чанчалам, нестабильный, он все время мечется. И соответственно, стоит мне перестать отождествлять себя со своим умом, как я становлюсь дхирой, я становлюсь спокойным. Я перестаю быть нестабильным. Вся нестабильность находится в моем уме, поэтому эта ступень называется ништхой, стабильностью. Стабильность может прийти только тогда, когда я перестаю отождествлять себя со своим умом. До тех пор пока я привык любить свой ум, любить все образы героев, которые он рисует - я всегда буду обижаться, выходить из равновесия. И наоборот, человек, не отождествляющий себя с умом, становится отрешенным. И главное, по какому признаку это можно понять - это то, что человека невозможно обидеть. Чем в большей степени человека можно обидеть, тем в большей степени он отождествляет себя со своим умом. И чем в меньшей степени меня можно обидеть, вывести из равновесия, тем в меньшей степени я отождествляю себя со своим умом.

И эта ступень ништха имеет довольно большую протяженность во времени. То есть, человек может достичь определенной стабильности, он не отождествляет себя с чем-то, но он еще отождествляет себя с чем-то очень родным. По мере того, как преданный развивается, его уже труднее обидеть, но все равно если найти что-то очень дорогое и пустить стрелу в эту дорогую вещь - это то, где вы еще по-прежнему отождествляете себя со своим умом, эта боль, которая исходит из отождествления себя с умом, и это тот источник нестабильности, который у вас еще есть. И единственным лекарством от этого является трнад апи суничена тарор апи сахишнуна аманина манадена киртанийах сада харих.

jaya-and-vijaya

И есть несколько интересных примеров. Ачарьи приводят пример ништхи. Пример очень любопытный. Они говорят, что примером ништхи является Бхишма. Как вы думаете почему, в какой ситуации он проявлял невозмутимость? Во время этой жуткой сцены, когда раздевали Драупади, двое людей оставались полностью невозмутимыми: Бхишма и Махараджа Юдхиштхира. Арджуна и Бхима - метались, кричали. Накула и Сахадева - рвали на себе волосы. Махараджа Юдхиштхира думал: "Ну, на все воля Кришны". Бхишма думал: "Я знаю план Кришны. Кришна хочет доказать всем величие и славу Себя и своих преданных. Так что, все будет нормально". Но значит ли это, что Бхима и Арджуна находятся ниже, чем Бхишма и Юдхиштхира? Нет, они находятся гораздо выше. Но это уже другая сфера, о которой мы будем говорить позже. Но суть в том, что на этом уровне к человеку приходит невозмутимость и на этом уровне с человеком происходит очень важная вещь - на этом уровне, так как я перестаю притворяться, так как я перестаю отождествлять себя со своим умом - у меня уходит склонность к обману.

Анартхи или наши грехи

Эта склонность к обману на санскрите называется капатья или дамбха. И, если мы посмотрим на лилы Кришны и посмотрим, какие анартхи уничтожаются в процессе этих лил, когда Кришна уничтожает различных демонов, то мы увидим, что практически все эти лилы направлены на уничтожение разных видов дамбхи. Когда уничтожаются эти анартхи, уничтожается наша гордыня. Кто такой Тринаварта? Это гордость своей ученостью, своими знаниями. Кто такой Шакатасура? Никто не знает? Хорошо, я все знаю! /Смех в зале/. Это гордость своими богатствами, своей материальной собственностью, материальными прошлыми привычками. Йамаларджуна - это гордость своим богатством и греховные склонности, которые появляются у человека в результате этого. Ариштасура - это гордость от принадлежности к какой-то религии и презрение к бхакти, когда человек исповедующий какую-то религию, свысока смотрит на бхакти, на любовь к Богу. Кеши - это гордость своими духовными достижениями, своим положением в духовной практике. Йагья-брахман - это гордость или привязанность к варнашраме. Брахма-вимохана-лила - это скептицизм, который появляется в результате гордости своими знаниями, гьяной и кармой. И так далее. Если мы посмотрим на это, то мы увидим, что все это разные виды дамбхи, разные виды гордости. И разные виды, разные формы отождествления себя со своим умом. По мере того, как человек проходит духовное развитие, соответственно, у него устраняются все эти виды обмана.

И я скажу еще несколько вещей, которые говорит Джива Госвами о том, к каким последствиям приводит оскорбительное повторение мантры и каким образом обман отделяет нас от Кришны. Джива Госвами говорит в Бхакти-сандарбхе, что когда у человека живет в сердце обман, в виде той или иной формы гордыни, в виде той или иной формы отождествления себя со своим умом, то голос такого человека, оскверненный ложью, не слышен Кришне. Кришна никогда не слышит голос такого человека. И человек может повторять святое имя, человек может звать Его: Кришна, Кришна, Кришна: Но если у нас живет в сердце ложь, которую мы сами посеяли в себе и за которую мы держимся, то Кришна не слышит нашего призыва. И Вишну-дхарма-пуране говорится, что самое большое препятствие на пути к Кришне - это обман. И там говорится, что если у человека есть обман, есть лицемерие, если он пытается изображать из себя кого-то, притворяется кем-то, то на его пути избавления от обмана встает сто препятствий, на его пути совершать аскезы встает тысячи препятствий. Потому что, если у нас есть обман или лицемерие и мы начинаем совершать аскезы то, что нам говорит наш ум? Да брось ты все это, да кому это нужно? И дальше там говорится, что на его пути обрести любовь к Кришне встает десять тысяч препятствий.

В этом суть и в этом беда. До тех пор, пока у нас есть отождествление со своим умом и та, или иная, форма гордыни, любых видов, в любых формах - у нас возникают эти десять тысяч препятствий, чтобы полюбить Кришну. Мы найдем десять тысяч причин для того, чтобы Его не любить. Десять тысяч причин для того, чтобы отвернуться от Него. Десять тысяч причин, чтобы, так или иначе, лелеять собственный эгоизм. Говорится, что Кришна никогда не живет в сердце человека, которое осквернено обманом, подобно тому, как лебедь никогда не плавает в мутном пруду.

И там говорится, что этот уровень, трнад апи суничена, когда человек избавляется от анартх, этот уровень очень важен и человек должен прилагать максимальные усилия на этом уровне. Чтобы эти четыре качества, о которых говорит Чайтанья Махапрабху, развились в нашем сердце. Это наша сиддха-пранали-мантра, без этих качеств мы никогда не сможем попасть в духовный мир. И без этих качеств мы никогда не сможем избавиться от пороков, которые в нас поселились, и очиститься. Поэтому Джива Госвами перечисляет пять препятствий, которые появляются в сердце человека, вставшего на духовный путь, но не борющегося со своими анартхами, не развивающего в себе эти качества. Он говорит, что если человек ведет себя таким образом, то первое, что у него появляется, если он занимается духовной практикой, но при этом не старается стать смиренным, терпеливым, оказывать почтение каждому: первое, что у него появится - лицемерие. Склонность к лицемерию укрепляется, он становится еще более лицемерным. У него появляется это криводушие, он становится еще более кривым, чем он есть. Это, пожалуй, самый существенный момент для нашей духовной практики.

И дальше, следующее, что у него появляется, если он не борется с анартхами и оскорбительно повторяет святые имена - вера начинает уходить. Вера, которая когда-то к нам пришла. Многие преданные оказываются в таком положении. В течение многих лет они практиковали духовную жизнь, повторяли святые имена, и в какой-то момент они просыпаются и думают: "А есть вообще Бог? Или нет Его?" Кому-нибудь из вас приходили такие мысли? Мы пришли, и у нас не было никаких сомнений в этом, мы понимали - Бог есть. Это разумное исходное положение. Но человек начинает утрачивать веру именно потому, что он не борется с анартхами.

bakasura

И третий момент, что появляется у такого человека - у него появляется привязанность к тому, что разрушает его веру. Это тоже удивительная вещь. Человек практикует сознание Кришны, и в какой-то момент, из-за того, что он не прилагает достаточно усилий на этом уровне анартха-нивритти, анартхи начинают душить его. У него слабеет вера и у него появляется привязанность к тому, что эту веру разрушает. К чему, например? Что может разрушить нашу веру? Дурное общение. А через что у нас максимум дурного общения появляется? Телевизор, да. Такая квадратная штука, которая есть в каждой квартире. У человека появляется вдруг привязанность. Он отказался от этого, он бросил все это, и, вдруг, в какой-то момент его духовной карьеры, блестящей совершенно, когда он достиг высот, стал президентом храма - у него появляется привязанность к телевизору, дурному общению, к каким-то идиотским вещам.

И дальше, что у него появляется - у него появляется пренебрежение к садхане. У него появляется неспособность, так или иначе, утвердить себя на этом пути, стать серьезным. И мы можем видеть это тоже. К сожалению, мы видели эту печальную историю на наших глазах, когда люди, так как они не прилагали достаточно усилий и не были достаточно серьезными, вдруг, в какой-то момент вкус к садхане уходит.

И в конце, последнее, что приходит к такому человеку, который оскорбительно повторяет святое имя - гордость. Чем я начинаю гордиться? Своими духовными достижениями. Это факт. Я начинаю думать: "Я столько всего сделал. Я великий преданный. Я распространил столько книг. Я стольким людям проповедовал, столькие пришли ко мне. Все люди только видят меня и сразу начинают повторять святое имя. И это признак чистого преданного, махабхагаваты, уттама-адхикари и т.д.". Человек начинает жить в этой иллюзии. И мы можем видеть, как человек практически лишившийся преданного служения, начинает гордиться и хвастаться своими достижениями. Недавно я разговаривал с одним человеком, который далеко не в самой лучшей духовной форме, и этот человек начал мне хвастаться: "Только благодаря мне пять стран обладают сознанием Кришны. Я распространял книги Шрилы Прабхупады там-то и там-то. Если бы не я:" Мне так печально было все это слышать. Потому, что на самом деле, вместо трнад апи суничена тарор апи сахишнуна появляется нечто прямо противоположное. И вместо того, чтобы получить реальную, подлинную духовную жизнь, и подлинную радость общения с Кришной, реальный опыт соприкосновения с Кришной, человек получает этот суррогат. Именно потому, что он не очень правильно практикует духовную жизнь.

Это три первых стиха. Я почти все то, что хотел сказать, сказал. Время наше истекло. К завтрашнему дню мы перейдем к пятому стиху Шикшаштаки. Большое спасибо.

Шрила Прабхупада ки - джай!!!


Продолжение лекции читаем здесь.

Поделиться в социальных сетях:

 
Категории

Добавить комментарий

CAPTCHA
Вопрос для проверки :

Напишите буквами число 1

X