Шикшаштака: часть 5 (БВГМ)

Опубликовано Vyasadeva - сб, 12/09/2017 - 12:45

Продолжение лекции. Предыдущую часть читаем здесь

Лекция Бхактивигьяны Госвами Махараджа

Шикшаштака (2-я лекция часть 5, 2001 г.)

bhakti-vigiyana-gosvami-maharadg-4

Уровень ништхи

Вчера мы закончили третьим стихом. И в чем суть третьего стиха? Что происходит с человеком на третьем этапе преданного служения, когда по мере уничтожения анартх он выходит на уровень ништхи или стабильности? Что с ним случается при этом? Он обретает настоящую свободу. И, как мы говорили, он снимает с себя мундиры, он снимает с себя все упадхи, он перестает отождествлять себя с умом и он не пытается защищаться больше. Зачем нам нужны все эти внешние обозначения, все признаки почета, которые нам нужно оказывать, все звания, степени и все остальное? Все это нужно для двух вещей: для того, чтобы защититься, оградить себя и для того, чтобы получать почет. Человек хочет получать почет, это нужно его уму, и человек хочет защищаться, человек хочет обороняться.

И в сущности, эти четыре вещи, о которых говорит Чайтанья Махапрабху в третьем стихе трнад апи суничена тарор апи сахишнуна аманина манадена киртанийах сада харих - это культивирование самбандхи. Когда человек начинает осознавать свою реальную сущность - я крохотная маленькая частичка, я нахожусь полностью в руках Бога, я полностью от Него завишу, и по сути дела, я не имею к этому миру никакого отношения. Я возомнил себя центром этой вселенной, и из-за этого ко мне приходят различные страдания. И как мы говорили, что когда у человека есть эта гордыня, когда он еще не снял с себя все эти мундиры, все эти ложные самоотождествления, то это значит, что в его сердце еще живет обман. До этого уровня человек фальшивит, человек притворяется, и Кришна очень тонко чувствует эту фальшь. Как к примеру, если у человека очень тонкий музыкальный слух и он слышит, как кто-то фальшивит - это просто режет ему по сердцу. Точно также Кришна, у Кришны абсолютный слух и Кришна абсолютно идеально понимает, с какой искренностью человек обращается к Нему. Он услышит малейшую фальшь в нашем голосе. И если наша молитва профильтровывается через эти упадхи, через оболочки, через обман, который живет в нашем сердце - Кришна сразу же замечает это. Кришна отворачивается, Он не хочет это слушать. Даже, если бы Он захотел это слушать - это причиняло бы Ему муку. И Кришна не принимает ничего от такого человека. Гордыня - это источник всех апарадх. Когда у нас есть гордыня, то это заставляет нас совершать оскорбления по отношению к Богу, по отношению к преданным, по отношению к духовному учителю, и по отношению к священным писаниям. В этом собственно суть всех апарадх.

И Махабхарата приводит замечательный пример этого. Когда Кришна приехал в Хастинапур, Дурьйодхана две недели до приезда Кришны готовился. Дурьйодхана решил встретить Кришну как можно лучше, он отвел Ему самый лучший дворец. Самый лучший дворец в Хастинапуре принадлежал Духшасане, даже не самому Дурьйодхане. Дурьйодхана выселил Духшасану и сказал: "Мы поселим Кришну в этом самом лучшем дворце". Две недели самые лучшие повара готовили самые отборные яства для того, чтобы накормить Кришну. Когда Кришна пришел Дурьйодхана сказал: "Дорогой Кешава, Джанардана, Ты пришел сюда. Мы очень счастливы Тебя видеть. Мы поселим Тебя в самом роскошном дворце. Мы будем кормить тебя самыми роскошными блюдами. Перед Тобой будут плясать самые прекрасные женщины. Мы знаем, что Ты любишь поплясать с красивыми женщинами. Все, что нужно!" Но Кришна сказал: "Я не возьму это. Я не приму от тебя ничего" И Дурьйодхана страшно разозлился, он сказал: "Какое Ты право имеешь не принимать это? Кто Ты вообще такой? Я предлагаю Тебе, и Ты должен это принять". Но Кришна сказал: "Ничего Я тебе не должен, мой дорогой. Я тебе ничем не обязан. Это ты Мне всем обязан". И дальше Кришна сказал: "Так как ты испытываешь ненависть к Пандавам, Пандавы неотличны от Меня. И так как в твоем сердце живет злость по отношению к Пандавам - это злость по отношению ко Мне. Поэтому Я не приму от тебя ничего". И Дурьйодхана стал брызгать слюной, топать ногами.

kurukshetra

И иногда мы тоже, таким же образом ведем себя. Мы думаем, что Кришна обязан принять наши жертвы. Мы думаем, Кришна обязан принять наше служение. Кришна ничего не обязан. Кришна принимает только то подношение, в котором нет примеси лжи, в котором нет примеси фальши. И этот третий стих, третья ступень, учит человека, каким образом он может избавиться от фальши. Каким образом он может искренне возносить молитву. Трнад апи суничена тарор апи сахишнуна, когда человек полностью снимает с себя все и перестает притворяться, когда человек больше не отождествляет себя с умом. 

И мы закончили вчерашнюю лекцию словами Дживы Госвами, который объяснял, каким образом нама-апаратхи, вместо того, чтобы возвышать человека, когда он повторяет святое имя, приводят к деградации. Мы говорили о пяти вещах, которые появляются в сердце человека, о пяти препятствиях, которые появляются на пути у такого человека. Человек лишается веры. У него появляется привязанность к вещам, которые эту веру разрушают. У него появляется еще большее лицемерие, или лицемерие начинает развиваться и т.д.

И собственно в этом суть третьего стиха. И так как мы все, в большей или меньшей степени, находимся на этом уровне, то нам нужно понять каким же образом нам нужно вести себя, и что нам нужно делать. Когда Чайтанья Махапрабху описывает постепенное возвышение человека, идущего с одной ступени на другую, то этот очень важный момент помогает нам ясней понять, что мы должны делать. Как мы очень часто говорили, и Шрила Прабхупада подчеркивает этот момент в Бхагавад-Гите, что человек должен ясно видеть цель. Но если эта цель очень далека, если цель эта очень туманна, и мы с трудом можем соотнести себя с этой целью, то нам очень трудно держать эту цель в фокусе. Но если мы видим и знаем ступени, по которым мы идем, то что можно сделать? Каким образом человек может прогрессировать, поднимаясь с одной ступеньки на другую, и как он должен идти по этим ступенькам? Он должен знать, на каком он уровне, и он должен видеть цель следующей ступени, которая реально достижима. Потому, что если сейчас мы будем говорить о бхаве или о преме, то эти вещи в высшей степени абстрактные на нашем с вами уровне. Можно конечно покататься по земле и попытаться поплакать, но это не даст самой премы или бхавы. Но каждая следующая цель, каждая следующая ступенька очень реальна.

И если мы находимся на уровне ништхи, если мы дошли до этого уровня, когда мы работаем над собой, когда мы прилагаем усилия и хотим приобрести эти качества: смирение, терпение, оказывать почтение другим, не ожидая ничего взамен, то какая наша следующая цель, чего мы должны ждать? Вкус. И как этот вкус описывается в первом стихе Шикшаштаки? Шрейах-каирава-чандрика-витаранам. Когда мы дошли до уровня ништхи, когда у нас уже есть некая стабильность и мы верим в святое имя - и мы видим, что святое имя уничтожило материальные страдания, что святое имя сделало нашу жизнь легче, мы уже не живем в этой паранойе материальной двойственности, не мечемся от одной крайности к другой и не ищем счастья в материальном мире - то на этом уровне у нас есть следующее обещание. То, что обещает нам Чайтанья Махапрабху - шрейах-каирава-чандрика-витаранам. Меня ожидает великое благословение. Как я уже объяснял в прошлом году, что у человека должно быть такое же состояние, как у ребенка, который ожидает подарков на Новый год. Ребенок перед Новым годом ждет, когда Дед Мороз положит под подушку подарки и думает: "Что же там будет? Что мне положит Дед Мороз под подушку?" И он просыпается много раз и заглядывает под подушку: есть подарок или нет. Точно также Чайтанья Махапрабху обещает: шрейах-каирава-чандрика-витаранам - белая лилия удачи обязательно раскроется. И человек должен жить предвкушением этого. На каждом уровне я должен жить и помнить обещание следующего уровня. И соответственно, тогда я смогу перейти с одной ступени на другую. То есть, цель третьего стиха - уничтожить апарадхи, помочь человеку избавить его от оскорблений и дать ему в руки средство, при помощи которого он сможет избавиться от оскорблений. Но четвертый стих говорит об этих благословениях. На уровне третьего стиха человек просто избавляется от материальных страданий, ему становится легче. Но на уровне четвертого стиха он получает три благословения, три уровня благословений.

Три уровня благословений

Какие это три уровня благословений, которые приходят в четвертом стихе, на уровне ручи? Три благословения, которые он получает:

- первое благословение - он полностью разочаровывается в материальном мире. У него уже нет никаких иллюзий относительно материального мира. Это великое благословение. Если бы мы с вами полностью разочаровались в материальном мире, нам было бы гораздо легче жить. Проблема наша в том, что мы периодически снова им очаровываемся.

- второе благословение - такой человек получает вайдхи-бхакти,

- и третье - к такому человеку приходит рати или привязанность.

Продолжение лекции читаем здесь.

Поделиться в социальных сетях:

 
Категории

Добавить комментарий

CAPTCHA
Вопрос для проверки :

В слове «сова» пять букв?

X