Шикшаштака: часть 6 (БВГМ)

Опубликовано Vyasadeva - сб, 12/09/2017 - 12:45

Продолжение лекции. Предыдущую часть читаем здесь.


Лекция Бхактивигьяны Госвами Махараджа

Шикшаштака (2-я лекция часть 6, 2001 г.)


bhakti-vigiyana-gosvami-maharadg-4

 

Видеть высшую цель

И говорится, что главное в четвертом стихе - то, что человек может увидеть высшую цель. Какая высшая цель человека? Према. А еще, что является чуть-чуть ниже премы, но также является нашей целью? Бхава. И что говорит Чайтанья Махапрабху в этом четвертом стихе? Впервые, на уровне ручи, человек начинает реально осознавать, что такое бхава-бхакти. Он начинает чувствовать, что такое бхава, что такое настоящая любовь. Я понимаю, что это не очень актуальная тема для нашего с вами уровня, но тем не менее мы должны понять, что для нас эта вещь чисто абстрактная. На уровне ручи человек начинает понимать, что бхава или чувства, которые человек испытает выше, чем все остальное. Все остальное - дханам, джанам, сундарим - это прах. И Бхактивинода Тхакур объясняет, что когда Господь Чайтанья говорит на дханам на джанам на сундарим кавитам ва джагад-иша камайе, то что Он отвергает? До этого уровня, как мы говорили, у человека есть соблазн, и этот соблазн - это выбор. Что выбрать? И у него всегда есть соблазн променять бхаву, променять бхакти, на вещи более низкого порядка.

И что это за вещи более низкого порядка, на которые мы можем променять свою бхаву? Артха, дхарма, кама и мокша. И Господь Чайтанья говорит на дханам на джанам на сундарим кавитам, Он говорит о тех же четырех вещах: о каме, дхарме, и т.д. Бхактивинода Тхакур говорит, что дханам богатства, о которых говорит Чайтанья Махапрабху - это семейный очаг, это уют, это жена. Все это, так или иначе, окружает нас, это результат нашей дхармы и артхи. Сундарим прекрасные женщины - это кама, и кавитам ученость - мокша, и человек отрекается даже от мокши, это самое трудное, что может быть. До этих пор у нас есть еще склонность к обману.

Отличие третьего уровня от четвертого

Когда человек выбирает все это, то это проявление этого обмана.

И давайте посмотрим, чем третий уровень отличается от четвертого. Мы говорили, что суть третьего уровня, практика человека на уровне ништхи - если на первом уровне человек укрепляет веру, на втором уровне человек пытается понять, где он находится, пытается разобраться в своем сердце - и на третьем уровне человек прикладывает усилия для того, чтобы развить эти четыре качества трнад апи суничена тарор апи сахишнуна. Что он делает на четвертом уровне? Чем отличается третий уровень от четвертого? На третьем уровне мы сознательно работаем над этим. Ни в коем случае не нужно думать, что все придет само собой. Что эти качества смирение или терпение выработаются сами. Нет, я должен понять, что мне нужно. Я должен работать над ними. Но, что случается на четвертом уровне? На четвертом уровне происходит очень важная вещь, очень важная вещь в нашем сердце - на четвертом уровне у нас меняется отношение к Кришне. На четвертом уровне у нас вырабатывается то, что Рупа Госвами называет анукулйена, или благоприятное отношение к Кришне. У нас появляется этот первый признак любви. На самом деле мы не отдаем себе отчета, до какой степени мы являемся богоборцами внутри. На самом деле мы все взбунтовались, и у каждого из нас живет внутри это неприятие Бога. В разных формах оно проявляется, в разных видах. Где-то зависть, глубоко скрытая, к Кришне живет. И только на четвертом уровне мы начинаем думать: "Может Он хороший на самом деле?" На четвертом уровне работа начинает происходить на более тонком уровне, когда у человека меняется отношение к Кришне. И в каком-то смысле отношения более важная вещь, чем усилия. Потому, что когда мы применяем усилия, когда мы заставляем себя это делать - это вайдхи-садхана-бхакти. Человек прилагает усилия, он заставляет себя это делать. На самом деле он не хочет этого делать, он хочет, в той или иной степени, наслаждаться. Но, когда человек делает это, когда человек заставляет себя что-то делать, когда он прилагает какие-то усилия то, что у него должно произойти? У него должен появиться вкус, отношение должно смениться.

На самом деле отношения это очень важная вещь. Как я слушал лекцию Шиварамы Махараджа, и он говорит там, что иногда мы заставляем делать себя что-то, чтобы наше отношение сменилось, чтобы у нас появился вкус, чтобы мы делали это с охотой, с желанием. И дальше он говорит, что иногда это нежелание такое сильное, и отношение настолько неправильное, что иногда даже лучше не делать правильные вещи. Лучше бросить это все и заниматься пусть неправильными вещами, но в правильном отношении. Пусть неправильными вещами, но с охотой. Не спрашивайте меня, что это значит. Я не советую вам этого. Но суть в том, что практика в конце концов должна поменять отношение человека. По мере того, как уходят анартхи, по мере того, как человек занимается преданным служением из чувства долга - постепенно это отношение должно меняться. Постепенно у меня должно появляться желание заниматься всем этим.

kirtan-gospod-chaitaniya

Таким образом мы сейчас скажем немного о других ступенях, которые отделяют нас от асакти, к которому мы придем. Но повторяя это еще раз(???). На уровне шраддхи мы углубляем веру, и для этого у нас есть две вещи. Какие две вещи мы делаем для того, чтобы наша вера укрепилась? Шастры и садху-санга. Мы общаемся с возвышенными преданными, и мы изучаем шастры. На втором уровне бхаджана-крийа, что мы делаем? Я изучаю священные писания для того, чтобы что сделать? Для того, чтобы увидеть свои анартхи, понять свои анартхи, и понять от чего я должен избавиться. Дальше, на уровне анартха-нивритти и ништхи, что я делаю? Я прикладываю усилия для того, чтобы у меня появились качества. Для того, чтобы у меня появились эти четыре качества: смирение, терпение: и я прилагаю сознательные усилия для этого.

И Бхактисиддханта Сарасвати говорит, что дальше, уровень ништхи от уровня ручи, отделяют еще две ступени. Между ними находится ступень, которая называется наирантарья, от слова нирантара /постоянно/. Когда человек избавился от всех анартх, и он с постоянством занимается преданным служением киртанийах сада харих, он постоянно повторяет святое имя и каждый раз, когда он повторяет святое имя, оно приносит ему умиротворение. На этом уровне оно не приносит ему еще наслаждения. И дальше, чтобы перейти на уровень ручи, есть еще одна ступенька. Как по вашему, что нужно сделать, чтобы вкус появился на этой ступени. Уже мы достигли этого уровня, когда мы повторяем святое имя и святое имя само льется у нас. Нам не нужно прилагать усилия к тому, чтобы его повторять. Вначале, я помню, когда я в первый раз повторил шестнадцать кругов, это была великая мука, я вспотел, я был красный. Если бы передо мной не сидел один человек, который с суровым лицом все это делал, я бы наверняка не смог этого делать, но он периодически поглядывал на меня пронзительным взглядом, меня продирал мороз по коже, и я с усилием шел на пути к Кришне, преодолевая непоседливость в уме и все остальные анартхи. Но на уровне ништхи уже нет этой проблемы. Святое имя само льется и каждый раз человек, произнося святое имя, чувствует, как покой и благополучие разливаются в его сердце.

Всегда думать о Кришне

Ему уже очень хорошо, у него нету никаких проблем, он радуется. Ему каждую минуту, каждое мгновение хочется повторять святое имя. Но что должно прийти, чтобы появился вкус? Тем не менее, чтобы качественный скачок произошел должна быть еще одна ступень, как по вашему, что еще должно быть? Дальше он должен пригласить Кришну. Этот уровень называется свечха-пурвика, когда человек по своей воле начинает думать о Кришне. Мысли о Кришне еще не являются спонтанными. Они еще не приходят к нему сами. Он еще не думает сам, но тем не менее он сознательно старается думать о Кришне. Он читает десятую песнь Шримад-Бхагаватам, он пытается периодически думать о Кришне и когда он думает о Кришне, он начинает получать вкус. Чтобы перейти на уровень ручи, человек должен как бы насытить свою медитацию, свою джапу именно этими мыслями о Кришне. На определенном этапе, когда он преодолел уровень ништхи, это становится естественным состоянием человека. И только после этого он переходит на уровень ручи, и в конце концов доходит до уровня асакти, или привязанности. И сегодня мы с вами начнем говорить об этом пятом стихе Шикшаштаки.

Но прежде, чем мы скажем что-то, я хотел бы услышать от вас: как по вашему, что становится основной практикой на этом этапе, на уровне асакти? Мы уже преодолели все эти предварительные этапы, мы уже развили в себе качества, мы уже выработали в себе отношение, мы уже любим Кришну до определенной степени, мы знаем - Кришна хороший, Кришна не желает нам зла, Кришна с нами, Кришна за нас, что является основной практикой на этом следующем этапе? Да, совершенно верно, молитва. Мы можем видеть, что это непосредственная молитва, которую Чайтанья Махапрабху возносит Кришне айи нанда-тануджа кинкарам патитам мам вишаме бхавамбудхау. На этом уровне человек начинает молиться Кришне. Почему я начинаю молиться Кришне, и почему я, в сущности, не могу молиться до этого? Почему мне так трудно молиться до этого, как по вашему? Потому, что я еще не понимал Кришну как личность. У меня не было еще личных отношений. На этом уровне, на уровне, который описывается в пятом стихе, я уже ощущаю, что Кришна является личностью. Я уже чувствую, что Кришна находится рядом со мной, поэтому я могу возносить Ему эти молитвы и соответственно полагаться на Него, не полагаться только на себя. Этот уровень называется сварасика, когда раса сама приходит к человеку.

Уровень асакти

Но прежде, чем мы придем к этому, это очень интересная вещь. Иногда мы думаем, что на этом уровне, на уровне асакти, человек уже полностью отстраняется от материального мира. Так это или не так? У меня уже есть привязанность к Кришне, асакти значит привязанность, асакти значит, что я знаю, что Кришна - личность, асакти значит, что я чувствую, что Он хочет, асакти значит, что я могу возносить Ему молитвы, я ощущаю Его и знаю, каким образом Он отнесется к моим молитвам. Но значит ли это, что я полностью забыл о материальном мире, на уровне асакти? Иногда люди говорят: давайте удалимся в это царство игр Кришны, давайте не будем говорить об этом материальном мире, почему вы все время говорите о страданиях, которые тут есть. Но мы видим, как Чайтанья Махапрабху описывает этот уровень и Он говорит: "Я упал в этот жуткий океан, страшный океан материального существования, Я тону в этом океане". И на самом деле, человек реально может осознать, что он тонет в этом океане, только на этом уровне. До этого он думает, что у него все в порядке. До этого он думает, что: "я в общем-то ничего тут устроился, в этом океане, все у меня хорошо тут". Но Бхактивинода Тхакур описывает состояние человека в этом океане. Он говорит, что в этом океане водятся акулы. Что это за акулы, которые водятся в этом океане? Кама, кродха, лобха, мада, моха, матсарья: все эти страшные хищные животные водятся там. Но до уровня асакти, как человек относится к каме, как он относится к лобхе? Кто-то считает лобху действительно своим врагом, если честно? Ну, жадность, ну что тут такого особенного. Кто-то осознает, что зависть является его врагом, или иллюзия, или гордость? Мы думаем, что у нас эти акулы дрессированные. Дрессированные акулы и крокодилы. Кама, Харибол!!! Какие тут проблемы, сейчас я тут расправлюсь, сейчас я применю свою каму в преданном служении, свою лобху в преданном служении, свою жадность, гнев и все остальное.

6-gosvami-vrindavana

На самом-то деле в этом суть, что на уровне асакти человек начинает реально осознавать, в каком жутком положении он находится. Что кама подстерегает его на каждом шагу, что кродха /гнев/, матсарья, что все это разрушает его преданное служение. Он начинает молить Кришну: "Кришна спаси! Только Ты можешь меня спасти. Только Ты можешь избавить меня!" И Бхактивинода Тхакур говорит, что есть не только акулы, но и волны на поверхности этого океана. Что это за волны? Он говорит, что есть два вида волн на поверхности этого океана. Одна волна называется надежда. На поверхности океана материального существования всегда есть волны надежды. И эта надежда все время нас поднимает вверх, а потом сбрасывает вниз. Она все время обманывает нас. Материальная надежда - это жуткая вещь. Кто-то из вас задумывался, до какой степени надежда обманывает нас. Надежда на то, что мы можем тут устроиться. Это волны на океане материальной жизни.

Продолжение лекции читаем здесь.

Поделиться в социальных сетях:

 
Категории

Добавить комментарий

CAPTCHA
Вопрос для проверки :

В слове «сова» пять букв?

X