Шикшаштака: часть 7 (БВГМ)

Опубликовано Vyasadeva - сб, 12/09/2017 - 12:45

Продолжение лекции. Предыдущую часть читаем здесь.


Лекция Бхактивигьяны Госвами Махараджа

Шикшаштака (2-я лекция часть 7, 2001 г.)

bhakti-vijnana-goswami-maharaj

Притча про надежду

Есть одна замечательная притча про надежду. Это притча про одного городского дурачка. Жил-был некий городской сумасшедший, городской дурачек и его все время обижали мальчишки. Они кидали в него камни, плевались, и он уходил, плакал и думал: "Как мне им отомстить? Что мне нужно сделать, чтобы они не делали этого?" И он придумал замечательную месть. Он подумал: "дай-ка я их обману". Он пошел к ним и сказал: "Эй, слушайте. Вы меня бьете все время, вы в меня камни кидаете, но я вам сделаю одну услугу. Знаете ли вы, что сегодня в городской ратуше бесплатно раздают конфеты? И всех угощают, всем раздают подарки, конфеты, апельсины". И он подумал: сейчас они побегут, а я буду смеяться над ними, я отомщу им. И все дети, которые услышали это, подумали: бесплатно конфеты, подарки. Все гурьбою бросились к городской ратуше. Они стали кричать: "Эй, там бесплатно раздают". И к ним по пути присоединялись другие мальчишки. Они прибежали на городскую площадь, пришли к ратуше. Зашли туда, спросили: "А где конфеты?" Им сказали: "Вы что? Какие конфеты? Идите отсюда" И они, понурив голову, начали выходить оттуда и столкнулись с этим дурачком, который говорил: "Ну, где конфеты? Конфеты где?" Те говорят: "Какие конфеты, ты же нас обманул? Ты же сам знаешь лучше, чем мы, что никаких конфет не должно было бы быть, ты же просто нас обманул". И он им ответил: "Обмануть-то я вас обманул, но когда вы все туда побежали, я подумал: а вдруг там действительно конфеты давать будут. Я подумал: там будут раздавать, а я тут без конфет останусь. Поэтому я тоже прибежал сюда".

Мы смеемся над этим, но на самом деле это надежда, которая нас обманывает. Надежда постоянно обманывает человека, и поэтому, соответственно, это одна волна. И другая волна в этом океане - это материальные привязанности. Привязанности, которые человек испытывает здесь в материальном мире. Привязанности, которые являются причиной постоянных тревог человека. Это тоже жуткая вещь. Как недавно я слышал проповедь одного человека, одного так называемого проповедника, который говорил, что: "Нужно пойти и грешить. Что не нужно вести святой образ жизни. Что можно по-настоящему оценить, что приносит святой образ жизни, только после того, как ты погрешишь как следует. Что вы не понятно чем занимаетесь. Он как раз проповедовал преданным, или бывшим преданным. Он говорил, что вы тут строите из себя. Идите погрешите как следует и тогда вы поймете, что не нужно этого делать. Идите испытайте все". Он проповедовал философию, которую в свое время проповедовал Раджниш. Это очень опасная философия и очень коварная философия. Делайте все, что хотите, и в процессе этого вы поймете, что этого не нужно делать. Проблема в том, что человек, делая все, что хочет, может привязаться к этому и никогда уже не поймет. Его поймает это в капкан. В капкан материальных привязанностей.

История в бенгальской деревне

Как тоже есть другая притча, которая описывает это. Вернее реальная история, которая произошла в бенгальской деревне. Стояла деревушка на берегу Ганги. Ганга разливается постоянно и бывает наводнение. И однажды, когда Ганга разлилась, люди стояли на берегу и смотрели. Когда наводнение, то бедные бенгальцы собираются и думают: "что бы такое из Ганги вытащить". Потому, что Ганга много всяких хороших вещей несет. И они увидели, что Ганга несла что-то такое черное, мохнатое, лохматое. И они подумали: "наверное, это одеяло шерстяное". И один бросился изо всех сил в эту реку, доплыл до этого черного чего-то, схватился за это и никак не может вытащить, и так и сяк. Из берега начинают ему кричать: "Скорее, скорее, тебя несет водоворот. Быстрей выплывай оттуда. Отпусти это. Не держись за него". И тот кричит: "Я-то отпустил, да оно меня не отпускает". Проблема заключалась в том, что это было не одеяло, а полудохлый медведь, которого несла Ганга. Этот медведь вцепился в него. "Я-то его уже давно отпустил, он меня не отпускает". И вместе с этим медведем они несутся в водоворот материальной жизни.

И человек погружается в эти грехи, у него появляются привязанности, и он не может избавиться от них. Наркотики, или еще что-то вроде этого. Вначале кажется, что это нечто невинное, человек испытывает это все, но у него появляются привязанности и эти привязанности засасывают его.

reinkarnaciya-karma

И дальше Бхактивинода Тхакур говорит, что на поверхности этого океана, помимо волн, плавают соломинки. И утопающий очень часто хватается за соломинку. И что это за соломинки, за которые часто хватается утопающий? /ответ из зала/ Родственники. Нет, родственники это другие утопающие, которые рядом тонут. Соломинки - это карма, гьяна, йога, тапасья, все остальные методы, за которые иногда человек хватается. Он думает, что выплывет с помощью всего этого. Но с помощью этого невозможно выплыть. Иногда мы знаем, что утопающий хватается за соломинку, потому что ему не за что больше ухватиться.

Как недавно, когда я принял санньясу, мне разные люди писали поздравления. И одно поздравление меня очень растрогало. Человек говорил, как ему нравятся мои лекции, еще что-то, и чтобы подчеркнуть значение моих лекций в своей жизни, он сказал: "Ваши лекции, как соломинка для утопающего" /смех в зале/. Я подумал, что он попал в точку.

Но суть в том, что в этом положении, когда человек не осознает, насколько серьезно его положение, он пытается хвататься непонятно за что. Но здесь Чайтанья Махапрабху говорит, что спасти нас сможет только Кришна. И здесь, на этом уровне человек понимает: Кришна есть, Кришна личность, и только Он сможет меня спасти, только к Нему я должен обращаться. Только святое имя - надежное судно, на котором можно пересечь этот океан.

Последняя надежда

И если на прошлой стадии человек говорил: "мне не нужны деньги, мне не нужны последователи, мне не нужны красивые женщины, мне не нужно достижение, мне не нужна ученость": то от чего он отказывается на этом уровне? На том уровне он отказался уже от всего остального. Мы с вами говорили, когда описывали Шикшаштаку, что первые пять стихов описывают процесс анартха-нивритти. В каждом из этих пяти стихов описывается что-то, от чего человек должен отказаться. Что-то, что человек должен вырвать у себя из сердца. От чего человек отказывается на этой ступени? Что он вырывает у себя из сердца здесь? Вернее, что уходит у него из сердца? Здесь, на этом уровне человек отказывается от надежды стать счастливым при помощи кармы, гьяны, мокши: Потому, что иногда человек может отказаться от грубых соблазнов, отказаться от денег, но при этом у него глубоко внутри будет жить надежда. Обычно почему человек отказывается от всего так легко? Не нужны мне эти деньги, все равно их у меня нету. Не нужны мне эти женщины, как их прокормить этих женщин. Человек иногда отказывается не потому, что у него много этого, а просто потому, что он не достиг всего этого. Но при этом в сердце у него живет надежда. Он думает: "Ну хорошо, ну ладно, в этот раз у меня ничего не получилось, но в следующий раз получится. Может у кого-то все-таки получается, может кто-нибудь может быть счастливым в материальном мире". И здесь, когда человек говорит: "я нахожусь в этом жутком океане, страшном океане, я тону в нем" - он осознает реально это. Это значит, что у меня нет другой надежды. У меня есть одна надежда - помощь Нанда-тануджи, помощь Кришны, который может спасти меня.

И дальше нужно задать вопрос о том, почему мы оказались в этом океане. Какая главная причина того, что мы оказались в океане невежества? /ответ из зала/ Зависть. А даже еще тоньше, чем зависть? Зависть, да, в конечном счете зависть, но у нас далеко не всегда проявляется зависть в явном виде по отношению к Кришне, иногда мы не чувствуем в себе никакой зависти, но что мы чувствуем по отношению к Кришне? Равнодушие, безразличие. В конечном счете - причина именно эта. Бхактисиддханта Сарасвати Тхакур именно так описывает причину нашего попадания в материальный мир - безразличие, равнодушие к Кришне. Даже еще может быть не зависть, а просто нейтральные отношения. Нам все равно: есть Он или нету, нужно Ему служить или нет, кто Он такой. Именно поэтому мы попадаем в этот океан материального существования и в океан невежества. И на этом уровне, на уровне асакти, мы избавляемся от равнодушия к Кришне. На уровне асакти у нас появляются личностные отношения к Нему, и мы хотим реально служить Ему. И поэтому мы можем молиться Ему.

Продолжение лекции читаем здесь.

Поделиться в социальных сетях:

 
Категории

Добавить комментарий

CAPTCHA
Вопрос для проверки :

Самое большое число: 17, 99, 62, 19?

X